各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天还是要继续跟各位来说明，有人问到：佛教说众生平等，众生跟佛到底有没有差别？
我们上一集里面有提到，众生里面各种不同的位阶里面，有如来藏所含藏的业种，所以有不同的这样子的一个阶段，会有显现不同的相出来，所以叫作非无差别。因为众生都本具有这样子的一个如来藏性、本来自性清净涅槃性，就犹如江河一样。大海所积蓄的水同具水性，但是江河里面所聚的水，虽然同具水性，但是里面所含藏的物质，其实是不一样的。所以唯有这个江河里面的水，完全清净的时候，那个水才是犹如佛地的无垢识。但是一般众生的如来藏海里面，所含藏的这个杂质，每一个人都不一样。正确的说法应该是，我们众生跟佛到底是有没有差别呢？是非有差别，非无差别。所以说非有差别者就是在说，一切众生乃至佛地的第八识如来藏，同具本来自性清净涅槃的真实体性；非无差别是在说，成佛以后的第八识，跟未成佛前的第八识如来藏，所含藏的种子有很大的差别，并不是没有差别。
所以在《契经》里面，佛说：【佛说如来藏，以为阿赖耶；恶慧不能知：藏即赖耶识。如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，辗转无差别。】这个也就是说，佛陀所说的如来藏，也就是阿赖耶识，只有那些具有邪恶智慧的人，才会不知道如来藏就是阿赖耶识。我们修行到佛地的时候，如来藏才是完全清净的无垢识，在一般世间凡夫当中，只能说是阿赖耶识。而这两个名词的区分，就如同黄金跟指环一般，也就是说，如同黄金金块跟戒指一般，如同黄金跟指环，两者都是同一种黄金的物品，黄金辗转加工，然后变成了指环戒指，但黄金跟指环，都是同样一个金体，却是本来就没有差别的。这一段经文的意思，就是在阐明着没有差别的部分。也就是说，虽然戒指是由黄金所打造而成的，但是戒指它的成分，一样还是黄金；但是你能够说，戒指跟黄金是一样的吗？戒指毕竟它的相貌跟黄金是不一样的；那你能够说，戒指跟黄金不一样吗？毕竟戒指里面，如果是纯金所打造的，一样是含有黄金纯金的成分在里面，就是这个意思。但是两者的成分虽然是一样，但是相貌不一样，所以是非有差别，非无差别。
这部分，佛经常在经典里面用这样子在比喻。在不同分位的时候的众生，乃至于不同分位的修行过程里面，乃至于一直到佛地的如来藏，里面所含藏的业种不一样，就犹如黄金跟指环的这样子的一个状况。所以黄金跟指环，其实本来都是一样是金体，所以是没有差别的；但是我们一般的众生并不知道，这一个金体在什么地方。佛用这样子比喻，一般众生以为说，那我已经找到黄金了，但是这个不是；佛用这么比喻，用黄金比喻说我们的第八识如来藏。这里再进一步来说的话，我们必须要找到了黄金，才能够制造成金指环；但是金指环仍然是黄金，可不是制作指环后，就不是黄金了。
同样的道理，当你找到阿赖耶识，才能够进修所藏一切杂染种子转成佛地真如的无垢识。但是无垢识，仍然是阿赖耶识的心体，只是改其名而不改其体。譬如说，当我们还没有找到金矿的时候，我们要提炼黄金，是必须要先找到金矿；但是找到金矿的时候，金矿里面含有其他的金属的杂质，也含有其他的矿物的杂质，但是金矿里面，既然叫作金矿，毕竟它是金矿，里面一定是含有黄金的成分。但是你能够说金矿它不是黄金吗？你也不能够说金矿它就是黄金，因为金矿它还没有经过提炼。所以，佛经常在经典里面，用这样子比喻说，当我们找到这一座金矿的时候，必须要再去冶炼它；那冶炼它，就是我们要净除这个金矿里面所含藏这些杂质。就犹如当我们找到如来藏，找到第八识的时候，其实只是进入佛菩提道，修行的刚开始的一个阶段而已。也就是说，当找到如来藏——开悟的时候，其实只是大乘佛菩提道，进入内门修六度万行的一个开始，何至于说一悟即至佛地呢？所以这个是愚痴人，还有狂妄的人才会这么说的。开悟的时候，仅止于你只是找到这座金山，找到这座金矿；里面还有很多杂质，你必须要去提炼，提炼完了以后其实也只是金块；金块还要打造成各种黄金能够使用的器具，这样子的话，才算是慢慢的让黄金的这样子的功能显现出来。
所以，佛从这个地方说，我们找到金矿乃至于找到黄金，才能制造金指环，但是金指环仍然是黄金，可不是制作指环以后，就不是黄金了。同样道理，找到阿赖耶识以后，才能够进修所藏的一切杂染种子，转成佛地真如的无垢识。但是无垢识，仍然是阿赖耶识心体，只是改其名不改其体而已。所以不论是金体或是指环，其实都仍然是黄金之体，并没有差异，所以叫作无差别；但是指环是由黄金打造而来的，所显现的功能以及现象，跟原来的黄金金块已经不一样了，所以又叫作辗转，所以叫作辗转无差别。也就是说，我们就如来藏的本体，就第八识的心体来说的话，其实是无差别的。虽然本体——心体是无差别，但是成佛之后，所显发的功德、作用、法相，跟未成佛前，其实是有很大的差别的。所以一切众生乃至佛地，都是以本来自性清净涅槃的这个如来藏，为八识心王的本体。这个心体就犹如黄金的本体一样，不管它是黄金打造成指环，或是打造成臂钏，或是打造成瓶盘等器，但是它的本质仍然都是黄金，所以这样子叫作非有差别。因为虽然它显现的相貌，都是不一样的，但是其实它的本质都是黄金；就犹如我们前面所比喻的一样，甚至于连金矿、矿砂，它的本质一样是黄金，只是它含藏的矿砂的差别不一样而已。就犹如我们在冶炼金属一样，找到矿砂的时候，我们冶炼从粗炼一直到精炼，这样子慢慢的把你所需要的金属，把它提炼出来；在提炼金属的过程里面，就是必须把金属里面，所含藏的杂质把它给去除掉。
佛在这里的比喻，其实就是让我们在找到如来藏以后，必须要净除如来藏里面所含藏的分段生死的业种，乃至于分段生死的烦恼习气种子，乃至于要分断无始无明的上烦恼，乃至于要分断所有的一切的变易生死的这一部分的烦恼。这一部分的种子，全部都是含藏在如来藏里面，经过我们菩萨五十二位阶的修行过程里面，从信位到住位，到七住位的时候明心，乃至于十住见性的时候，找到如来藏明心见性，到十行的阳焰观，到十回向位的如梦观，乃至于到初地的镜像观，一直地地的往前进修，去净除这些业种。这些净除业种这个过程里面，其实就犹如黄金，去把这些杂质慢慢地把它提炼出来，慢慢地把它提炼成纯的黄金。
譬如说，我们刚刚所说的金属的提炼，从这个粗炼，有一般的像黄金，从百分之九十九，到百分之九十九点九九，甚至于有的百分之九十九点九九几。其实用这样的比喻是在说明，我们如来藏里面，所含藏的业种的净除，就犹如黄金里面的这些杂质，慢慢把它汰除掉，这样子的道理是一样的。但是不管是怎么样，你去除了多少的这些杂质，黄金的本质从你找到金矿开始，甚至于你还没有找到金矿，金矿它依然还是在那个地方的时候，它一样是具足了黄金的本质，所以它的本质其实都是一样的，所以这个叫作没有差别。但是本质虽然都是黄金，可是指环、臂钏、瓶盘等器等，外相的功用，跟金体的外相毕竟是不同的。所以，世尊就举出金跟指环的外相的差别，这个外相其实是有差别，但是其本体并没有差别，来比喻一切众生的第八识心体相同无异。但是七识心等等、七识心的法种的种子流注法相，它是不断变异的，直到佛地唯带旧种，才是不变异的。
那这样子，犹如黄金打造成庄严的金饰器皿，所以众生从因地乃至到佛地，因第八识如来藏所含藏的七识心等法的种子不同，而有不同名称。也就我们前面所说的，在未断分段生死之前，称为阿赖耶识；断除分段生死，唯留变易生死的时候，称为异熟识；尽断二障随眠，以及一切习气种子的时候，就是佛地的无垢识。因为每一个阶段第八识如来藏，所含藏的种子都有差别，所以说他的功德、作用、法相，也是有很大的差别的，所以我们说成佛后的第八识，跟未成佛前的第八识如来藏，是非无差别。所以要问说，众生一切平等，为什么既然平等的话，那众生跟佛到底是有没有差别？我们这边就要说，其实是非有差别、非无差别。一切众生的七识心所含藏的这些种子的流注的这些法相，它是不断地变异的，一直到佛地的时候，即使到等觉菩萨位的时候，它还是在变异的。七识心的法种的变易流注，其实是显现在我们，五阴十八界里面，色、受、想、行、识，乃至于十八界的眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法，乃至于产生了眼、耳、鼻、舌、身、意六个识；这样子的一个流注的现象，其实本身都是不断地变异的。这些变异，不但是识种的种子本身自己在变异，因为我们的识种，所造作的这些业行，所储存下来的这些业果，它也是不断地在变异。所以这些业果，在我们的如来藏里面，所储存起来的就有所谓的善业种，还有恶业种，还有无记种；无记业种一样也是在变异，善业种也是在变异，恶业种也一样是在变异。也就是因为我们的如来藏还有变异性，也就是说一般众生的第八识如来藏还有变异，跟佛的如来藏其实是有差异的。那有变异好不好呢？众生的如来藏有变异，这样子对众生来讲，是好还是坏呢？
众生的如来藏里面，所含藏的这些业种，它本身还会继续生灭变异，对众生来讲，其实并不是不好的事情。我们说：水可载舟，亦可覆舟。也就是说这个变异的体性，才是促使我们能够去净除我们如来藏里面所含藏业种的最主要的一个功能性。所以如来藏，一般的众生的如来藏，如果没有变异的话，那畜生就永远会是畜生，饿鬼永远会是饿鬼，地狱永远会是地狱，人道永远会是人道。乃至于这些业种，如果都没有变异的话，我们生活在世间上，你富人永远是富人，贫穷的人永远是贫穷的人，这样子就违反了法界的实相，违反了因果的道理。也就是因为这样子的妄想，这样子的无明，所以才会去妄想执着，有另外一个第一因，能够出生一切万法。所以众生因为对于法界实相的不了解，所以会去生出种种的虚妄想，这个都是因为对于法界实相，乃至于对于五阴十八界的实际的状况不了解，会产生种种的妄想的邪见出来。这些对五阴的妄想的邪见，不了知而产生了这些错误的，因为五阴而产生的这些见解，就是因为我见，乃至因为我见所相应的见取见，还有因为我见所相应的我所的这样子的一个执着。如果不懂得佛法的真正的道理的时候，必然会堕于外道的这样子的见取见，还有戒禁取见，甚至于在这个世间法的我所上面去用心而不自知。
目前的很多的学佛人，就是因为不知道真正的如来藏正法的道理，不知道说为什么 佛与众生是非有差别、非无差别的，为什么佛教说众生平等？那众生平等的道理是在什么地方？很多人在解释佛教说众生平等的这个法的时候，经常是在事相上面去作解释，说佛教是平等的，完全都在事相上面去作解释，而不是在真正的佛法上面去用心。所以我们套一句一般世间人所讲的：所谓的平等，平等有所谓的齐头式的平等，也有起跑点的平等。我们就用这个一般世俗的语言，来说明平等的道理，来说明佛教真正平等的真义。什么是起跑点的平等呢？起跑点的平等，就是在说我们众生都有这个本来自性清净涅槃的体性，这个体性是无二无别的，所有一切众生都具足了这样子的一个体性，所以这个是我们一般在说的，我们的出发点的一个平等，起跑点的一个平等。那什么是齐头式的平等呢？齐头式的平等，其实在佛教里面是不存在的，因为齐头式的平等，是完全不符合法界的这样子的因果的定律的。所以如果用齐头式的平等，硬套在佛教或是套在众生的因果的事相上面的话，这个是会造成很大的过失的。所以佛教来讲的话，只有起跑点的平等，没有齐头式的平等。
纵然我们后面所修的所有的一切法，难道没有平等吗？我们每一个众生都具足了本来自性清净涅槃的它的一个平等性，那你说那后面所修的，我们为恶、为善的人，那为恶、为善是不是不平等？为恶有恶果、为善有善果，是不是不平等？是！从事相上面来看的话，善恶本身是不同的一个事相上面的一个法相。但是之所以为善会成就善果，为恶会成就恶果，为什么会这个样子？就是因为如来藏的平等性，因为如来藏他平等地收藏着众生所造的所有的一切业果；不管是善或是恶或是无记业，他平等地收藏着这些业果，再酬偿给众生，未来世因缘成熟的时候让你受用，这个叫作自作自受。也就是说你所作的业，一定是由你来承受，难道这个是不平等吗？难道要像别人讲的，你造的业要由某一个人来帮你救赎？或是说你造的业，由别人来帮你承担，别人造的业由你来承担吗？这些邪见其实自古就已经存在了，就是因为不知道所谓佛法的真正的道理。所以我们说真正的佛教，在说平等的部分，佛跟众生到底有没有差别呢？佛跟众生是非有差别、非无差别，所以才会说心、佛、众生三无差别，才会说所有的一切菩萨摩诃萨，了达诸法以及诸有情，知道自相皆空，都无差别。才会说所有的一切法：【佛说如来藏，以为阿赖耶；恶慧不能知：藏即赖耶识。如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，辗转无差别。】所以是非有差别、非无差别。从这句经文里面，辗转无差别，就能够显示出来说，佛与一切众生平等平等。但是平等当中，非有差别、非无差别，所以就是这部经文里面，所说的辗转无差别。
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阿弥陀佛！
