18、禅宗是什么?要如何修? 正源老师

各位菩萨：

阿弥陀佛！

“三乘菩提之学佛释疑”这一集我们要探讨的题目是：禅宗是什么？要如何修？

禅宗是中国佛教极为特殊的一个宗派，是由达摩祖师自古印度东来中土所传，内涵就是参禅，要明心见性。因为禅宗以“禅”为名，于是就有不少人误以为禅宗就是修四禅八定，错把禅定定境—离念灵知—的证得，说为明心见性。然而在“三乘菩提之学佛释疑”（二）中，有一集节目探讨了〈禅定与静虑之异同〉，我们说禅宗的禅就是“静虑”，是在不缘外境的静心境界中，专精地去思维如何是实相？也就是去寻觅自身本有的第八识如来藏，这个万法的实相，而不是四禅八定的世间禅定。

这一集我们要进一步加以说明，首先来说布施、持戒、忍辱、精进、禅那及智慧，是经教中 佛陀开示菩萨们，应修习的菩萨六度、六波罗蜜多。而这六度本来就有着先后的次第关系存在。像 玄奘菩萨翻译的《解深密经》，将禅那翻译为静虑，其中有一段经文记载了 观自在菩萨曾向 佛陀请问：“是何因缘？世尊要以这样的次第，来宣说这六种波罗蜜多呢？”释迦世尊答复 观自在菩萨说：“能为后后引发依故，谓诸菩萨：若于身财无所顾悋，便能受持清净禁戒；为护禁戒，便修忍辱；修忍辱已，能发精进；发精进已，能办静虑；具静虑已，便能获得出世间慧；是故我说，波罗蜜多如是次第。”

就是说菩萨如果能践行内财、外财等种种布施，对于自己的色身及财物，就能无所眷顾、无所吝惜，然后就能受持清净禁戒。受戒之后许多不如法、不如理的身口意行都应调整改善，那就必须修忍辱行，来调伏自己的贪欲、瞋恚、憍慢等烦恼性障。能修忍辱行以后，就能发起勇猛精进的道心。有了精进向道之心，就能不攀缘外境，成办在静心境界中，专精思虑的静虑功夫。具备了一切时、一切处寂静思虑的功夫以后，待因缘成熟便能一念相应，触证中道实相心第八识如来藏，生起了根本无分别智，就是获得了一分般若的出世间智慧。

释迦世尊已经明白说：第六度的般若是出世间智慧，当然就不是指不出三界世间中，色界、无色界境界的四禅八定的世间禅定；而是依于亲证本来就不属于三界五阴六尘之法，却为三界五阴六尘万法所依的根本因的法界实相心——如来藏生起的法界实相智慧，那才能够说是般若。也就是说，由于亲证如来藏，而能够体验祂的真实如如的万法实相体性，就使得般若智慧发起，也使得三缚结断除，得以成就一分出世间的解脱功德，就是一分般若波罗蜜多的实证。而在这段《解深密经》的经文中，世尊已经强调菩萨六度的六波罗蜜多，就必定得依着布施、持戒、忍辱、精进、禅那、智慧的次第来修习。也就是说，修习第五度禅那的目的，正是为了获得第六度般若中道实相的出世间智慧；这当然不是以修证四禅八定、次第禅观为修证内涵的外道凡夫们所能获致。因为就如前面说明，他们所证的四禅八定境界，是不离色界、无色界的世间境界，本来就与中道实相的出世间智慧无涉。想要以四禅八定，来获得出世间般若智慧，根本是缘木求鱼。由此也可证明：将菩萨六度的第五度禅那波罗蜜多的修习内涵，限缩为四禅八定是有过失的。而禅宗既然是要参禅、要参究，当然就存在一个要究明的对象，就是有一个开悟的目标，这个开悟的目标，也正是般若智慧所依的中道实相心第八识如来藏。那么禅宗的禅，也就必定不是生灭的世间境界——四禅八定。

我们不妨举《五灯会元》中的一则禅宗公案来加以证实。石霜楚圆禅师的弟子九峯道虔禅师，曾经是石霜禅师的侍者。后来石霜禅师舍寿，寺院中的僧众都请首座继任住持；九峯禅师却向僧众们提出，必须首座有真正得到石霜先师佛法的意旨，才可以继任住持。首座听了就问他，石霜先师有什么法意？九峯回答：“石霜先师曾开示：‘休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰、枯木去，古庙、香炉去，一条白练去。’其余的就不问了，你且说说一条白练去，所要显示的法意是什么呢？”首座就回答说：“这一条白练去，只不过要说明‘色边色’，也就是出离色身而去的境界。”九峯听了就说：“原来你还没会得石霜先师佛法的意旨所在。”那首座一听九峯道虔禅师这么说，就回他：“你是认为我不会石霜先师佛法意旨，所以不肯我继任住持？那只要拿香来点着，在香烧尽烟断之时，如果我不能出离色身，那我就真的不会石霜先师的法意。”于是就将香点着，结果香未烧尽、烟未断，首座就已在坐定之中，舍报脱离色身而去了。然而此时九峯禅师还是上前拊着首座的背说：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。”意思是说，首座确实是有坐脱立亡的深厚禅定功夫，但是石霜楚圆禅师的佛法意旨，这首座却连作梦都没梦见过。坐脱立亡至少必须具有四禅息脉俱断，也就是能让呼吸心跳都停止的功夫，可见这首座禅定修证极高。可是九峯道虔禅师，为什么却说他还是不会石霜楚圆禅师的佛法意旨呢？正是因为石霜禅师的佛法意旨，在于实证中道实相的真如心如来藏生起的般若出世间智慧，而不是四禅八定的世间禅定。

这也说明了禅宗参禅是要以参究的方法，彻见心性的本源，悟明真心、眼见佛性，因此也称为佛心宗，所谓心、佛、众生三无差别。禅宗所要参究彻见的，正是众生各个本具、在圣不增、在凡不减的实相心如来藏。证得如来藏时，就是佛菩提的真见道，就是经中说的觉，就是证菩提、证真如；这时是真见道，算是真的进入内门修学佛法。以后就是相见道位的修学，直到通达了以后才能入地。可是证得真如以后，还要眼见佛性，那可是个特大号的瓶颈，这个瓶颈比明心的瓶颈更难通过，因为它很坚固，也很细小，想要通过这个瓶颈条件要很多，而且这个佛性是要凭眼见；所以大慧宗杲禅师讲眼见佛性时说：菩萨眼见佛性，须是眼见始得；也就是说，所谓眼见佛性，须是菩萨种性的人才能看得见，而且得要以父母所生眼，亲眼看见才算数，并不是找到了如来藏，看到了如来藏有使人成佛的自性，就算是见性了。因为眼见佛性以后，是要在山河大地上，可以看见自己的佛性；而明心以后，却无法在山河大地上，看见自己的如来藏。因此，禅宗实证有三关之别：第一个破初参证真如，亲证如来藏；第二个破重关眼见佛性；另外还有第三个破牢关。这样全部都成就了，一般而言，是可以使人成为慧解脱阿罗汉，一定会具足发起初禅，但是智慧却绝对不是阿罗汉所能想象。所以真正懂得禅宗的人，都不会小看禅宗的开悟明心，因为这是入道的基础。不管哪一个宗派，只要真的在大乘佛法中入道了，都是跟禅宗的破初参相应；因为大乘法的入道，就是发起般若的中道实相智慧，最主要的是要实证，要证真如。而真如是以如来藏为体来说，偏偏如来藏的实证不能靠思维，禅宗祖师所谓的“言语道断，心行处灭”，正是这个意思。而如来藏的所在，佛陀又在经中告诫弟子们“不可明说”，因为知道众生不会在听闻时就信受，那就要让众生自己去参禅、去体究；众生若是自己参究出来就会信受，因为凡是自己参究出来的，一定会有智慧伴随着产生出来，就会信受而不退转。

因此达摩祖师所传的，就是这个不立文字、直指人心的禅法。而这个般若的开悟，是参禅时一念相应突然找到的，不是靠思维来整理才渐渐显露出来。譬如一颗芒果，它的香味，它的甜味、酸味，假使没有亲手拿在手上，送进口里来吃，任凭别人怎么样解说，自己怎么样揣摩想象，终究无法真正了解；众生听了很多，芒果大概多大、什么形状、什么颜色、味道是如何？他听了很多，可是他从来不知道哪个是芒果的味道？一大堆的水果，他都要每一种去拿来尝尝看，终于找到并且亲自品尝了，那就不必再假借种种言说，因为他已经了然于心了。

禅宗的参禅也是一样，一定要自己真参实究，加上有正确的禅法知见，就这样子突然间找到了，而且有智慧确认是正确的，是没有错误的，这时就称为开悟明心实证般若。所以般若的难悟难证，原因就在这里，因为般若的见道，是一念相应而悟入的，不是经由思维而渐渐增加出来的。有人依凭学术观点来理解佛法，就批评禅宗那个法都没有一个次第，一悟就说那就是了，然后禅宗的禅师就这样印证，不像南传佛法次第禅观，可以循序而进。禅宗没有方法、没有次第，那要怎么学？都是由着禅师们自己说的，这有什么标准呢？然后他就断定，禅宗这都叫作自由心证。这些话从表面上听起来是很有道理，可是从般若的实证来说，可就没道理了。为什么呢？因为大乘法的见道，其实也是有次第的，你得要依照禅师教导的方法去作功夫，并且依禅师的教导，把参禅的知见建立起来；这些都完成了，你才有可能一念相应，而突然找到如来藏，这不是方法与次第吗？

只是那些公案里面，都只叙述开悟时一念相应的那一小段，前面几年甚至几十年的辛苦修学，与作功夫的内容都不谈。那不懂禅法、不懂公案所要显示实证的真实意涵的那些学术研究者，就会像这样妄加批评。然而以佛教正觉同修会目前四百余位经 平实导师教导，并印证明心的同修来说，来到正觉非得要先作无相念佛功夫不可，忆佛净念相继了，然后再教导作看话头的功夫；也不断地教导参禅以前应有的般若智慧等知见。所以正觉的开悟法门也是有次第，只是在寻找如来藏心，而突然找到时，那是没有次第的，就这么剎那间找到了，当时也就通了般若了，《心经》就看得懂了。

然而很多人在佛法上面修得不好，学禅、参禅都悟错了，原因就在于未能如《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》经文中 世尊开示：“当先闻般若波罗蜜，如说修学。”因为善知识没有告诉他，明心时应该要明什么心？善知识都没有说过你明白真心时，真心究竟是哪个心呢？就是阿赖耶识，就是如来藏。善知识从来没有这么说过，所以大家一天到晚参禅，说要明心、要明心，可是都找不到一个方向。有人错把色阴当作如来藏、有人错把识阴当作如来藏、有人错把受想行阴当作如来藏，然后就自以为开悟了。总之，什么样的错悟都有，说之不尽。但始终离不开五阴，都往妄心的方向一直钻进去，从妄心的方向直钻的时候，钻到最后无可转身，那就像老鼠入了牛角，再也回转不过来，法身慧命就活不过来了。

如来藏就是真如，具有真实如如的体性；而五阴却是生灭法，生灭的五阴怎么会是实相心如来藏？另外五阴的存在，尤其是识阴意识，必定是在世间六尘境界中了了分别着六尘诸法；而自心如来不在六尘中分别，于六尘诸法恒是如如不动，不起任何分别执着。二者可谓：“毫厘有差，天地悬隔”，这禅宗祖师常常这样讲。如果有人说：“开悟就是把自己的意识觉知心弄成离念，没有执着、无分别，那就变成真如，就是开悟了。”这样说就变成能证与所证是同一个，那就不对了。因为說证真如，是由意识心去证的，是由觉知心去证的；如来藏自己不会证真如，如来藏的真如性是让意识来证的，不是要自己来证自己的真如；如来藏也不会反观自己的真如性，无分别的是另一个心，是如来藏；而我们觉知心、离念灵知心永远是分别心。参禅就是要以有分别的觉知心、离念灵知心去找到无分别的实相心如来藏，这是参禅首要具备的知见，否则方向一定错误，想要实证犹如缘木求鱼。

最后我们总结来说：禅宗就是不立文字、直指人心，直接透过参禅去亲证般若。般若就是智慧，是实证法界本源的智慧，想要亲证般若最直接的方法只有一个——就是参禅，在静虑中参究。而参禅证悟的目标只有一个，就是第八识如来藏，无二亦无三。所以所证非如来藏妙心，那就不是亲证般若，就不是禅宗的明心，就不是开悟般若禅的人。

至于参禅所需的静虑功夫，就留待下一集节目中，再进一步为大家解说。

时间关系，就说明到此。

阿弥陀佛！