2、佛教不同于宗教的特色为何? 正益老师

各位菩萨：

阿弥陀佛！

今天我要讲的子题是“佛教不同于其他宗教的特色，到底是什么呢？”

佛教是属于佛陀所亲自宣演的法，所以其他的宗教不一定会有教主，不一定会有人真正地来宣说他所说的旨意是什么？他们都需要有一些代言人，所以有一些问题你也问不到这个教主到底要说什么？如果有一些他们所施设的，那你就知道这个是哪一个人特别施设的法，他所说的道理似乎是跟人是有一点点关系的，好象没有办法遍及更多许许多多你所未知的世界；譬如说这些宗教本身，它有很多的局限。

然而 佛陀祂是亲自示现在这个三千大千世界上，祂是正遍知觉。祂的正遍知是无远弗届的，不是只有在三千大千世界教化众生而已，祂在其他十方无量无边的世界，一样没有休息在教化世间。佛陀已经远离了一切贪瞋痴、远离一切无明；祂不用休息，而可以尽未来际来救护一切有情来脱离这生死的苦海；所以和其他的宗教不是自己亲身来说的法，是大大不同的。所以我们看到西方的一些宗教，还有包括东方的一些宗教，不论所说的上帝、耶和华、阿拉，或是无生老母、无极老母等等；这些从来没有在世间上，真实示现为一个人出现过；如果他们的威力、威德这么样的殊胜，他们也可以示现为人来说法，可是从来没有，而且将来也不会有。所以其他的宗教你没办法询问他们真正的意旨是什么？因为他们都要透过代言人。这些代言人，他们对于真实的了解是一样受制于他本身的智慧。然而佛陀的智慧是无上的，他没有一个止盡；佛陀对于一切世间的法，完全了解，这就是我们说的佛的威力。

佛有十种威力，其中有一种就是：这世间哪一件事情有道理还是没有道理，不论你口说的或是想的或是存在的，这道理有没有真正的道理？是不是会有这样的结果？佛都清楚。这地方有道理，那个地方没有道理，这地方这个处所有道理，那个地方处所没有道理，佛一切统统知道。所以法界的究竟理，就是由　佛陀能够亲证，所以能够亲证下，于大众之中无有恐惧，因为任何人问祂所有一切问题，佛叫作一切遍知。当时候也曾经有一些外道，他们在想：被问到问题以后要怎么回答？因为他们对这世间发生一些现象，他不清楚、不能理解，他们心目中竟然发生了一件很令人莞尔的事情，他们向佛求助，只是说没有亲口说出来；他们就想：佛陀怎么不赶快来解释这件事情呢？赶快来解释，免得说他处于尴尬的情况之下。也就是他们心目中在想：佛一定知道这件事情的所有的来由。

所以法界的任何一件事情，都有它的道理，包括人是怎么出生的。如果说以人出生来讲，世间的人信了一些宗教，他们都说人就是他们教主来出生的，可是这件事情就更奇怪了。这教主这么喜欢生人，把人出生以后，却没有好好地来教养，那你说没有好好地来教养，是怎么一回事呢？理由很简单，也就是说：

第一，可能是你品管不良。那你说什么叫品管不良？就是你不会生人，你没有生人的技巧，你在出生人这个种类的时候，你的能力是失败的，你的能力是有瑕疵的。所以你把人生成有世间所能看到的好人、坏人，还有身体健康的人，还有身体残缺的人。如果是这样，你为什么不开始就好好把自己的能力作好，好好锻炼自己可以出生人的能力，再来出生人？为什么你要这么着急出生这样的人，然后让这些人感受到痛苦、感受到一切的错乱？所以从这第一点我们就可以知道，这出生人第一个就很荒谬。

第二个，出生人以后，是不是应该来教养大众呢？是不是要好好呵护他们，不要受到生死中的痛苦呢？结果也没有！出生人以后就任由这人，在世间上这样生死流转；乃至还恐吓说：“如果你不好好听我的话，那以后你就会下地狱！而且你在那地方的话，是永远不会出来的。”那这件事情就很奇怪啦！那地狱是谁做的呢？你不好好养这些子女，这也就算了！因为你不是真正一个慈悲的父母，连作父母的资格都没有了，竟然还要恐吓自己的子女，这就很怀疑啦！令人很觉得难以想象这些子女真的是你亲生的吗？有人会自己把亲生子女当作是寇雠敌人一样，这样狠心地丢到地狱里面吗？所以这样的说话是不如理的。而且地狱本身也是一个处所，既然你可以创造山河大地，那你为什么要创造地狱呢？你不会有其他的方便，把他们关起来在一个地方，然后让他们知道好好地悔改；为什么要让他们受到这么样大的痛苦呢？所以从这个地方来看，这个也是不如理的。

第三个就说：对于感受到非常痛苦的这些有情，或是说人来说，没有真正救济的方法。譬如说在地狱里面，这些有情已经感受到非常的痛苦，那是不是应当有一些人，或是说你这上帝或是无极老母所派的谁要去好好来教导他们，让他们能够不要一直痛苦下去了？结果并没有这样的法，或是没有这样究竟的救济。

好啦！假设说以后这些宗教继续的修正，然后可以把这个问题修正得好一点，他们顶多可以处理掉第三个。这一点就是说，以后我们会派人到地狱去，让他们能够不要再痛苦。可是他还是没有办法解决，为什么你要让这世间上有这么多瑕疵、不完美的事情出现？乃至不完美的人，乃至不完美的生物，乃至于说出生以后身心遭到痛苦的这些有情，乃至于说，你为什么不好好地养育他们？所以这两点是没办法解释的，因此这些宗教面对这样的命题，是无言的，是没有办法言语的。然而佛陀究竟不同，因为一切的有情都是自己自身这个如来藏所出生的，因为是自身所现，所以佛法中一切平等。一切的因缘中，它有过去、有现在、有未来；并不是说，是谁可以创造的。所以并没有一个真实的创造主。

以前有梵天主，然后在印度教里面认为他出生了人还，有许许多多的有情。或是说只有出生人好啦！当时候如来就亲口问他，因为这梵天主来礼拜佛。如来说：“那你是不是可以出生一切的人呢？”实际上这梵天王他是没办法回答的。那佛陀又一直问了许许多多的问题：“这个世间的宇宙是你创造的吗？”等等等等等等等一直问。这梵天主最后只好说：“不是！不是！不是！”面对着 佛陀一句又一句的问题来说，最后他说：“嗯！其实都不是。”为什么？因为世间的人迷信，希望去仰仗、去依附一个最有威势的天人；所以一定是这个天国中的国主，天国中的国主就是这个天主，所以要找到一个天主来相信他。他是最有威势，然后让他可以得到究竟的涅槃，或是究竟的生死的解脱，可以在那个世界里面永远的生活。

然而 佛陀说：“梵天一样会败坏，梵天一样会被劫火所烧，最后烧到一干二净，完全不存在。”因此佛法所说的这些法，都必须是亲眼目睹来亲证的。象是世间的人他崇拜天主，乃至于崇拜鬼神，就是在心目中去希望得到庇佑，能够祈求福德，这件事并无可厚非。但是佛法所要告诉我们，是超越世间的这种小小福德之上的，就是说佛法所创造的，所创造的这些世界，并不是 佛陀自己心目中所想的，而是法界就本有的。所以严格来说，佛教和其他的宗教来说，佛陀所说的法——佛教，并不是创造、并不是施设的，是本有一个法祂存在。法界有这本有的因，不可思议的因，所以因为这个因来成为究竟的道理，因此才有佛教，也才有成为佛陀。而且不只是这样，佛陀教人家不可以妄语。对于一切的法来说，不管是施设方便，但都应当无有妄语；所以 佛陀所说的，在这一点是奉为圭臬的。

佛陀祂是无上正等正觉。这句话是谁说的呢？是 佛陀亲口自说的。佛陀说：“没有一位有情，可以超越这样觉悟的境地，尽未来际乃至于过去。这一个就是究竟的正等正觉，而且是无上的正等正觉。”所谓的正等正觉，就代表说：佛所说的一切法，能究竟利益安乐，而且一切众生都可以成佛。这和其他宗教是不一样的。其他宗教所歌颂的就是不平等因，就是我是最大的，你不是究竟的，你只是我下属的，你只是我的子民，你是我所出生的，你将来要臣服于我，你将来继续要作我的儿子、作我的女儿。也就是说这些法很奇怪，他们如果是对的，那佛教就是妄语。可是古往今来有那么多的人，乃至中国文化传统，就是在修学佛法道路上，开辟出一片文化的黄金时代。我们看到如此，就应当相信说，佛法所说的绝无妄语、绝无虚妄，绝对真实，超过一切宗教之上，它并不是要讨人欢喜。佛法也说：“这世间上有末法的存在，佛法将会凋零。”佛法不会去歌颂说：“我有一个无量无边的、美妙的、完全的、兴盛的、世间的一个时代，那个时代终将会来临。”，佛法从来并不如此。

佛陀在这世间出现，凭着世间的因缘。所以祂说：“虽然我并没有寿命可说，可是我可以在此示现生死之身，让世间的人知道，这些可以离开生死究竟涅槃的道理。”所以 佛陀是来这个世间示现，乃至于说许许多多的人，他们开始景仰 佛陀，他们开始走上 佛陀的成佛之道，他们就称为菩萨行。

他们跟自我修行而想要自我解脱的阿罗汉，是完全不同的。他们发起菩提心，所谓的菩提心就是说：“希望自他一切成佛”。所谓的“自”就是指自己；“他”就是指十法界下的九法界群生。因为法界中，最圆满究竟的就是佛，其他九法界的众生，就应当向着成佛之道来前进。我们看到说，象地藏王菩萨，祂就能够响应说前面所提到的：其他宗教为什么不愿在地狱这个业道中来摄受众生？地藏王菩萨本身，在《华严经》部里面祂就是佛。在述说诸菩萨的这种本怀的时候，《华严经》中有一分，那也有列为经典来提到说，有十个佛剎及非常多的微尘数的这些诸佛，就是有十个三千大千世界，每一个世界你把它变成微尘，然后这样来数，这样的数量有那么多那么多，祂们都是佛。祂们从十方世界而来到释迦牟尼佛来这个娑婆世界，来庄严这个世界，所以祂们化现为大菩萨，其中有包括观自在菩萨，就是世间人所说的、大家能理解的观世音菩萨。观世音菩萨以外，还有地藏王菩萨，还有文殊师利菩萨、普贤菩萨。

所以我们透过这样的经典来认识，佛法是究竟利益的，没有永处于地狱道的众生，即使是阿鼻地狱也是如此。而且没有一尊佛会入涅槃，因为涅槃就是祂如来藏所显示的，如来藏在佛地称为无垢识，无垢识就是代表说再也没有无明的垢染，在没有无明垢染下，得到究竟之觉；这种情况下第六识、第七识、第八识这佛所说的这个八识的正理，这六七八就完全可以相通。你那个时候就知道，这个心完整的相貌，完全没有遗漏。

虽然十地菩萨可以对诸佛的智慧起一分觉照，但是对于你究竟不是这个究竟心，不是这个无垢识，不是这个如来藏，是没有办法能够领受最后一分智慧的。然而到了佛地的时候，一切界限就已经完全地破除了，你就是祂，祂就是你，这件事情是难可思议的。所以说二乘人因为有涅槃的贪爱，他们一直想要进入涅槃；佛陀作种种的施设，让他们可以只要相信佛语，只要相信向着佛道前进，就可以得到他们小乘的涅槃。然而他们的佛道，实际上就是阿罗汉道，就是解脱道，而不是真正的生死解脱。因为真正的生死解脱，是得到真正本来就解脱的涅槃因，涅槃因就是这个如来藏。所以佛本来就没有入涅槃，而且佛陀还能够显示诸涅槃的功德力。佛陀于无余涅槃界，无余涅槃界是属于阿罗汉，他所证的极果最后解脱，他只剩下他这一个真正的涅槃心，可是他并不能了解，这涅槃心是什么，他只能透过佛陀的形容涅槃是什么，然后灭掉自己一切所有。可是 佛陀在这无余涅槃界，随意是自在的，不会有出入的问题；不会说要入涅槃、出涅槃等等，因为佛本身就是究竟涅槃。

所以我们透过这样的经典就可以知道，佛陀是多么照顾我们。有那么多的如来在这部《大方广如来不思议境界经》来告诉我们，祂们都愿意来摄受我们来向往佛道；乃至于大菩萨就是示现。示现什么呢？示现 佛陀座下的声闻弟子，因为我们声闻性比较重，所以都想要自我解脱。他们就透过这样的方式，来显示他是小乘人，只关心自己能不能解脱，所以方便来摄受我们。所以我们应当知道这法界的真实，唯一要透过佛教来显示，其他宗教是没有办法达到这一点的。

我们今天就讲到这里。阿弥陀佛！