闭关是指修行人用一段特定的时间，独自关闭在一个场所内，辛勤地修行。所谓闭关学道，就是闭门谢客，隐居修习道业。这里强调修习道业，是在说明，我们所要探讨的并不是为了逃避世俗事务、隐居山林的修养生息，而是对于佛道的修学生起了信心、愿力，真正想要努力修行的人来说。那么在探讨“大修行人一定要闭关吗？”这个问题之前，当然得先界定什么是佛教中的大修行人。
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从佛道修学的内涵来说，佛菩提道及解脱道是佛法二主要道，称为二大甘露法门；因为这是能让人断除分段生死而出离三界轮回，进一步也能让人断除变易生死，成就究竟菩提、究竟佛果的缘故。就好像甘露琼浆是欲界中最好的食物，佛菩提道与解脱道则是三界中最最殊胜的修行法，也是佛法中最最殊胜的修行法，是一切佛法的根本，也是无上大法；所以藉甘露的名称来显示它们的殊胜，所以在佛教中说解脱道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法门。除此之外，虽然我们从经典中还可以看到，释迦牟尼佛对于前来问法的外道们，会先说施论、戒论、生天之论；但这些都是佛道修学的次法，目的在先探询来问法者心里能不能真的信入。如果真的能够信入了，才表示他对三界及修行的因果有信受，这样才算有了基本的次法；接着教导他解脱道乃至佛菩提道的法，他才能心不畏惧，修学才可能会有成就。所以说，在佛教除了解脱道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法门外，就别无佛法可修可证了。但必须了解，佛菩提道及解脱道都是智慧而不是禅定。
我们先来说解脱道，它是一切有情如何出离三界生死轮回的方法与行门，就是出离三界生死轮回而不再受业力与无明的牵制，不再流转于三界六道之中，免除了不断地受生而后又再死亡，受种种生老病死的痛苦；就是以二乘菩提的法义，去如实观行而证得解脱果，出离三界生死。很多人误会佛法，以为只要修学禅定，闭关隐居，不停打坐，不受打扰，如此就可以出离三界，就可以解脱，实际上这样的观念是不正确的。在 释迦牟尼佛成佛出世弘法之前，古印度天竺就已经有许多外道修习禅定，甚至已经证得四禅八定具足，而自称已经解脱证涅槃了；但 佛陀还是一一前往加以破斥，说他们根本就没有证解脱，没有得涅槃。因为声闻菩提和缘觉菩提的法道，都是依着四圣谛、八正道声闻法的观行修学所生起的菩提慧，或者是依十因缘、十二因缘缘觉法的观行修学所生起的菩提慧，而能够出离三界生死轮回，并不是藉着禅定的修证而出三界生死轮回。
其次来说佛菩提道，它是修证法界实相的智慧。这个智慧就是菩萨六度中的般若，须以亲证第八识如来藏为基础，然后亲自现前领受所证金刚心如来藏的体性，因而发起了般若慧的根本智（就是般若总相智），以及后得智（就是般若别相智），乃至一切种智；循序修学，地地增上，在唯识百法明门、千法明门、万法明门等无量无数法上修，直到一切种子的智慧修证圆满，断尽变易生死而成就佛道。因为证得如来藏的时候，你就有法身德，这时你可以现前照见一切诸法都从这个如来藏而出，所以祂是诸法之身；诸法都以祂为身，依附于祂，因此当你证得这个如来藏金刚心的时候，你就有了法身德。法身德是什么呢？就是知道法界的真实相，出生了知道法界实相的智慧，知道诸法都依附于这个金刚心，所以有了法身德。有了法身德就会有般若德，因为实证第八识如来藏所生起的这种智慧，不只是世间法中的智慧，也不是单单只有解脱道的智慧；而是包含世间法上的智慧，就是五蕴十八界的智慧，也包括了二乘圣者的出世间解脱智慧，还包括了大乘三贤位菩萨的智慧，也包括了诸地菩萨的智慧。所以说这个般若讲的就是有关于解脱的智慧，以及有关于法界实相的智慧，是有关于诸法本际的智慧，所以它叫作般若。
但是，修学佛菩提道要亲证第八识如来藏这个金刚心，也不可以离开世间一切作务。正如同《大般若经》当中 佛陀有这样子的开示，佛陀告诉善现尊者说：【（佛告善现：）“非异世俗别有胜义。所以者何？世俗真如即是胜义。诸有情类颠倒妄执，于此真如不知不见；诸菩萨摩诃萨为益彼故，随世俗相显示诸法若有若无，非随胜义。”】（《大般若波罗蜜多经》卷四百六十三）
佛陀告诉须菩提尊者说，并不是异于世俗法而另外有胜义谛啊！想要证悟第八识如来藏胜义谛的人，对于这一句话可得特别注意，因为常常有人主张：我们得要修到心里面都没有妄想杂念，烦恼都已经修除了，然后我才可以开悟。甚至也有佛门外道说：我们想要开悟，一定要经过练精化气，练气化神，练神还虚的阶段，到了虚无的阶段才有办法开悟。其实开悟跟练气功、练道家的法完全无关，这并不是佛法。因此，你想要证得胜义谛，要在世俗谛中去求证，因为祂出生了你，你是世俗法；祂虽然是胜义谛，却一直都跟你在一起，祂从来没有离开过你这个五阴十八界世俗法，所以 佛说“非异世俗别有胜义”。因为世俗法中就有真如同时同在，就有胜义谛，只是众生都因无明所罩，颠倒妄执，以致对于世俗法中的真如不知也不见。所以诸大菩萨就得先藉世俗谛，藉着世俗法来帮众生建立正知见，再以种种方便善巧来让众生悟入；众生悟入时仍然是在世俗法悟入真如，因此都是在世俗法中来显示诸法的或有或无，来显示真如法性的恒存不变，都不是直接随于胜义而悟入、而开示。
乃至禅门中说“不断烦恼而证菩提”，这句话有两个意涵。一个是说，菩萨在种种的烦恼法里面去证得菩提。菩萨就是在诸法空相里面，也就是在五蕴、十二处、十八界的无常空存在的同时，去证得真实心；证得真实心以后，就能现观蕴处界的虚妄了，就能了知法界根源的体性，佛菩提智也就是般若的智慧就开始出现了。第二个意涵是说，菩萨不断除烦恼而证得菩提。菩萨想要证得佛菩提就要在一切三界中的烦恼法里面，特别是在人间的烦恼法里面才能够证得菩提。因为菩萨所要证的菩提是佛菩提，佛菩提所证的标的就是第八识如来藏；如果断除我执的烦恼，断除了烦恼障，舍寿以后入了无余涅槃，入了涅槃以后十八界统统都没了，都断灭了，没有见闻觉知心，那如何去证得第八识呢？因此，禅法的修行证悟，绝非先去断除我执然后得悟，却反而是不断除我执，反而是不离烦恼。如果对于这些烦恼不迎不拒，断除了烦恼而证解脱，这不是禅；禅是菩萨不断烦恼证菩提。
如果一个人会修行，会参禅的，他对于烦恼不但不是不拒不迎，他反而是积极地投入一切的烦恼因缘里面去，在一切烦恼的境界上去探究；因为真如不离一切烦恼，所以说烦恼即菩提。所以对于烦恼不应当放下，不应当不迎不拒，不应当除断烦恼，反而是要投入烦恼里面去；因为真如、菩提、涅槃就在烦恼当中。乃至菩萨证得大乘菩提而入七住位之后，仍未断尽我执；悟后进修般若别相智而渐次进向初地，乃至进入初地时，仍故意不断最后一分我执思惑，故意保留最后一分我执，留着这一分思惑以润未来世，地地增上。正如《六祖坛经》中六祖惠能大师所说的一首偈，大师说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”（《六祖坛经》）
那不仅是宗门如此，经教中也有如此的记载，譬如《维摩诘经》有这样说：【若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。如是，见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中乃有众生起佛法耳！】（《维摩诘经》卷二）另外，《大宝积经》卷一百一十二也记载了 佛陀对于迦叶尊者的开示，佛陀说：【迦叶！譬如高原陆地不生莲花；菩萨亦复如是，于无为中不生佛法。迦叶！譬如卑湿淤泥中乃生莲花；菩萨亦尔，生死淤泥邪定众生能生佛法。】（《大宝积经》卷一百一十二）都是在说明，就好像必得从卑湿的淤泥中，才能成长出美丽的莲花；所谓妙法莲华，妙法中才能够出莲华，卑湿的淤泥正是充满着种种能成长美丽莲华的妙法。佛法中也是这样，生死烦恼的淤泥中乃能生出佛法无上正等正觉；如果以住于无为为修学佛法的方法乃至目标，就会像定性二乘无学怖畏生死、趋寂趣灭、急入涅槃，是不可能发起无上菩提，不可能成就究竟佛道的。
探讨到此，电视机前面的观众朋友应该已经非常清楚了，就是佛法的修学，其实是不必要、也不应该逃避世俗而隐居闭关修道；唯除是先跟真善知识闻熏修学，已有了正确的知见之后，为了锻链功夫定力以求见道的阶段，应该要减少外务的攀缘之外；反而要在种种世俗烦恼中，才比较有见道及种种佛法证悟的因缘。
阿弥陀佛！
