我们一般人只要听说修定，直接想到就是要把腿盘起来坐在蒲团上，就好像老僧入定一样。大家总以为说用七支坐法，有模有样的正襟危坐着，不许别人来打扰，以为这样就是在修定，其实这样叫作“定相”，是修定的一种表相。
透过这样的定相，我们应用一些方法，譬如说数息法、观心法、观念的起处，或者是持名念佛等等方法，使我们的心渐渐的安定下来了，妄想就渐渐的变少。到后来连妄念也很少了，可以安住在某一些定的境界里面，这时候我们就说他已经证得一些“定境”了。
这种人虽然可以证得某些定境，但是这种定的功夫，通常是在打坐中才有，在下了座以后，心又照常散乱，很容易又照样发脾气，或者照样的贪瞋痴不断。如果我们是有这种情况的话，就知道说我们的定力是偏在静的一边了。
何谓定力？《大般涅槃经》云：“亦不舍定，亦不随定，是名定力。” 也就是说，定力是一种能力，是能让人随时随地与定相应，处在一心的状态，却不随定而进定境的能力。
所谓定境，是在修定的过程中，所出现的各种觉观境界。严格来说，在定中所出现的一切觉观境界都可以称作定境，比较典型的如一念不生、身体的轻安、暖、清凉、痒、麻，未到地定过暗时的不触五尘，初禅天身发时的触乐，二禅中的无觉无观等等都属于定境。
佛门之中修学禅定，所追求的是定力，不是定境。修定修得好不好，是否得法，关键在于是否能住心一处，不散乱不攀援，然后在这基础上，不断地深细再深细，不断增强定力。定境的获得，是定力增强的过程中自然而然出现的，可以表明我们修定到了某种程度，但不是我们所追求的。金刚经中说：“一切有为法，如梦幻泡影。”一切定境，都是虚幻不实，有生有灭的。如果心中贪着定境，便会妨碍定力的增进，甚至受到魔扰，导入歧途。
然而对于一个能够眼见佛性分明的菩萨来说，他就能够把从静中修来的定力带到动态当中来，因此在动静之中都能够制心一处、正念分明，这也就是我们常说的“动静一如”的境界。
我们可以这样说：如果我们想要实证眼见佛性的境界，定力的锻炼不但是在静中要做，在动态当中更要做，最后能够在动静之中都能够心不散乱、制心一处。而且不但能够制心一处，还要有一个正念，清楚分明不会遗失，这样才能产生真正的定力。这也是一切想要眼见佛性的菩萨们所应该具备的基础行门功夫。
任何一个眼见佛性清楚分明的菩萨，他一定具有这样的功夫，这个时候他一定就可以很清楚的分辨，什么叫作“定力”，什么叫作“定相”，以及什么叫作“定境”。这三者之间有什么样的差别，他都能够了然于胸没有疑惑。
各位菩萨，您也许想要问：“那到底什么才是定力呢？”其实所谓的定力就是心不随定、亦不舍定。这是什么意思呢？这句话的意思是说，如果我们的心随着定的话，就会进入定境而没有办法参禅。我们的心如果舍定的话，心就会散乱，没有办法制心一处，话头当然也就看不见了，也因为没有办法保持正念，所以就没有办法参究如何是佛性的话头。
一个眼见佛性分明的菩萨，他一定可以深刻的了知，我们修定的目的是为了让我们能够参禅；能够在真参实证的时候，不会落到意识思惟妄想当中。而定的作用，则是因为定的力量所产生的作用，这种定的作用，使我们能够清楚的眼见佛性。
菩萨们如果能够确实了知修定的道理，自然就不会对定境和定相产生执著，而被定境和定相所拘束了。
各位菩萨，经过这样的说明，您是不是对“定力”、“定相”和“定境”有了更进一步的了解呢？如果您对我们这一段的说明能够如实理解，那么对于您将来要求证实相念佛法门，一定有非常多的帮助。
