诸佛的第七个尊称是调御丈夫，因为能调御一切众生，所以称为调御丈夫。有一句话说：“女中丈夫，女中豪杰。”为什么现女人身而被称为丈夫、豪杰？因为能在世间法统理大众无碍，不是因为有力气，而是因为在理，并且没有小家碧玉的扭捏心态，直爽而不偏心，所以处置种种事务时使得大家都心服口服，这就是能调御众生的世间豪杰，以妳成为女中丈夫，表示妳有调御的能力。诸佛又称为调御丈夫，是因为善知众生心与众生境界，并且善知一切器世间境界，因此具备了无量无边的方便善巧来调伏众生心，教导众生如实、如法的利益自己。教导就是 “御”，调伏就是降伏其心；这必须有无量无边的智慧与福德，若无福德而单单只有智慧，也是做不到的；当福德无量无边时，若有贪求无厌的众生来求，也都能调伏他们。他需要一百万，就应允赠送；但是同时要求他遵守约束：不生气、不邪淫、不窃盗、不杀生……等等，立誓遵守而受戒了：若是破了这些戒，就得下地狱。然后送给他一百万元，他若接受了受戒的条件，你就调伏了他；所以有时调御众生，还得要有大福德，不光是靠智慧。诸佛善知众生世间，了知一切众生心，又因为福德、智慧具足，威德极大而成为大丈夫；又因为诸佛智慧无量无边，有种种方便，所以能调御众生而成为调御丈夫。我们要与诸佛相比，实在相差太远了。如果想要修到这个境界，只有效法精进修行。可是效法精修的第一个条件就是不许破戒，一定要保持你的戒行清净，这样就不会违戒了，所以应当如是了知佛是调御丈夫而修行念佛法门。
诸佛第八个尊号是天人师，因为祂能方便教化众生离苦得乐。众生在三界六道中，有种种苦，也有种种恐惧怖畏，都无法消除，但是佛有能力施给众生一切无畏，因为这个缘故，众生乐于亲近祂；因为只要依于佛座而住，什么恐惧都可以消除；既然如此，就可以安心学法。佛当然可以用无量方便来教化众生离苦得乐，诸天天人有苦来求，佛也可以让他一念之间，免离天人的生死，这在经中也有现成的典故，所以天主的五衰之相，当下消除了。这就是说，他的一期生死在一念之间就解决了。佛能这样教导众生离苦得乐，当然是天人师。诸地菩萨因为没有这种大功德，所以在人间示现时有人尊称他说：“您真的是天人师！”他说：“对不起！受当不起。”因为天人师是佛的称号，明明知道自己还没成佛，哪敢受这个称号？所以最多只称度人师，不敢称天人师。纵使诸地菩萨说法时，常常有天人来听法，也不能这样自称，因为这是佛所用的名号，不应当僭越。
最后一个尊称是“佛”，“婆伽婆”。佛也就是婆伽婆，叫作佛陀、Buddha。但是，为什么称为佛？有两个原因：一是知一切法及一切行，所以称为佛；另外是因为能破四魔，所以称为佛。佛具足了知一切法，无所不知，一切法指的是众生心所起的一切法，所以佛智就称为一切种智。而且，佛具足行一切行，修证成佛所应当修的一切行，都已修过了，具足圆满了，所以称为佛。而且，还要能破四魔；诸位还记得四魔吗？烦恼魔、生死魔、天魔、五阴魔。你们想想看，这四魔，你破了哪一魔？五阴魔都还没有破尽，怎么叫作破魔呢？破五阴魔是慧解脱阿罗汉的证境。大乘菩萨的初步摧破五阴魔成为能取证慧解脱的人，至少也得初地满心。因为初地满心是可以破尽五阴魔的，但是故意不破而保留最后一分思惑；因他觉得破不破尽都没关系，反正那是七地满心的事，眼前不必管它，所以都不以为意，他是能破尽而故意不破尽。可是初地满心能破五阴魔，其它的三魔也还是破不尽的，因为鬼神魔来捣蛋时，若没有护法大善神护持，戒慧直往的初地菩萨是赶不走他的，只能不受影响而已。但是诸佛可以赶走他，只是因为慈悲而不赶他，还要摄受他。五阴魔，光是我们在《楞严经》讲那五阴的境界，你们好多人听过了，可是整理录音带时，整理到“同生基”三个字时已经遗忘了！我们不是讲过了吗？同生基就是行阴，那时不是说行阴熠熠吗？真的讲过了！结果还是忘了，何况能破五阴魔？
至于烦恼魔，其实就是一念无明的四住地烦恼，这也不容易破；对一般学人与大师而言，光是了知就不容易了。所以能破四魔的人就能破天魔，天魔摄在鬼神魔之中。四魔都能破，所以才称之为佛，所以佛另外有一个尊号叫作怖魔。比丘的意思也是怖魔，因为出家了，渐渐会出离魔所掌控的境界，所以魔就恐惧了：“我的魔子魔孙又少了一个。”他恐怕世界众生都入无余涅槃，就空掉了！世界空掉以后，他就没有发挥的舞台，他真的不安于寂寞。比丘就是安于寂寞，这不是魔的境界；所以如法修行的比丘们才能破四魔。若知一切法而且具足一切行，这就称之为佛，称为婆伽婆。当你了知佛这十号的内涵时，你念佛时一定会想：“我为了修学佛法，所以来受戒；受戒是为了想要成佛，然而佛是这样不可思议的境界，所以我应该要清净一些。”想要清净时还能犯戒吗？心心念念想着我要戒行清净，当然戒行就不会被玷污了，所以念佛能让戒行清净。
六、如来行一切行、修三种增上学都是为了利益众生。
《菩萨优婆塞戒经》云：〖“复观如来行戒定慧，为益众生，久于无量无数世中怨亲等利、无有差别，悉断一切无量烦恼，一一皆知。一一众生为一烦恼，无量世中受大苦恼；如来世尊为众生故，难施能施，难忍能忍。”〗
如来所行与如来的戒定慧，全部都是为了利益众生。如来行一切行、如来修三种增上学，都是为了利益众生，都不曾有过一念是为自己而修的。如果心中想着：“我修增上慧学、增上定学、增上戒学，可以迅速成佛。”我告诉你，你将无法修三种增上学，只能够修一般的慧学、定学、戒学，谈不到增上学，增上是指初地开始所修的三学。从初地开始，绝不会起过一念为了自己而求进步，他想的只是为了佛教、为了众生，想去把它圆满；不会想要先把自己的目标达成再来为众生、为佛教做事。除非为佛教、为众生所应做的种种事都已经有人在做了，用不着他了，他才会乐得清闲而为自己修道。如果需要用得着他，绝对不会推辞，他会马上出来做事，不必等人家开口。假使要等人家开口才出来做事，那个人不可能修增上三学的。菩萨应该这样观察：如来无量劫来都是这样修，一切行乃至修戒定慧都是为了利益众生而修的，所以诸佛如来都是以很长久的时间，在不可计算的一世又一世中，对怨家、亲眷都是平等的加以利益而没有差别。
诸地菩萨在无量劫弘法的每一世中，都会遇见过去世的眷属，也都会遇见过去世的怨家，可是当他知道某人是过去世的怨家时，不会起心动念加以排斥。如果有一天自认为是某地的菩萨了，可是遇见过去世的怨家时，心中不高兴而不想帮助他证道，那你的自认为第几地就是大妄语了！因为诸地菩萨都不会这样想的，明知道是怨家，也不会有所计较；乃至当世的怨家，他也愿意接受他们忏悔，然后继续帮助怨家，这样才算是诸地菩萨。诸地菩萨都没有记恨的，会记恨就表示他仍然是地下菩萨——尚未入地。已成为如来，当然是超越诸地的，那当然是怨亲等利，不会有差别心。若说诸佛如来会有差别，那只是观察众生的得道因缘成熟与否：若遇缘未熟的众生，勉强帮助反而会揠苗助长。如来对众生只会有这个差别，但不会有怨亲的差别，因为已经断了烦恼。在诸地已经开始断习气种子随眠时，就不可能会有排斥怨家的事情出现了，何况是佛地呢？所以，佛地已经断尽一切无量烦恼。无量两字就包括所知障的上烦恼在内了。四住地烦恼是有量的，只不过四种住地烦恼而已，但是所知障的上烦恼是无数量的。所以“无量”二字是包括无始无明的恒河沙数上烦恼（又名尘沙惑），诸佛把这些烦恼也都断尽了，所以 一切无量烦恼当然一一皆知。既然如此，我们知道佛的境界时，你的念佛心就一定会清净下来，一定不会再去犯戒。这样念佛，戒行当然就会清净；能这样念佛就是真正懂得念佛的人。所以，真正懂得念佛，还真的是在见道以后。没有见道而说懂得念佛，只是方便说；因为光是十号就不懂了，还能懂得念佛啊？所以应当如是念佛，就能令戒行清净。
诸佛都很清楚知道：一一众生都是单纯的为了一个烦恼而无量世中受大苦恼。诸位想一想：众生从无始劫以来不断的生死苦恼，无量世的生死就是众生最大的苦恼，而众生会受这些大苦恼，都是为了一个烦恼：我见。单单只为了一个我见烦恼，所以在无量生死中受大苦恼。四种住地烦恼就是：见一处住地（我见烦恼），以及欲界爱、色界爱、无色界爱。这四种烦恼，归根究柢仍是基于我见而有的。譬如欲界爱是贪爱欲界法，就是贪爱欲界中的色声香味触；但是欲界的贪爱也是从我见而来的，因为有“我”在欲界五欲中享受，所以贪爱欲界法，因为众生觉得“我”真实存在啊！你随便找一个学佛人，向他说：“五蕴无我。”他会说：“对啊！无我。”你突然给他一巴掌：“是谁在痛？” “你为什么打我？很痛欸！”“我”就跑出来了。你向他说：“这个痛既然也是无我，你干嘛生气？所以你挨我这么一巴掌，算是活该！”他不信，就跟你争执：“我又没有讲错话，你凭什么打我一巴掌？”又是“我”，正因为这个“我”，所以他生气起来了。
众生轮转于欲界中起贪，是因为这个“我”；色界爱也是这个“我”，放不下觉知心自己，不愿灭掉觉知心自己；无色界众生还是执着这个 “我”，都是因为这个烦恼而轮转无量生死中。外道也有很多人可以不贪，所以他们也有少数人能离开欲界地而证得初禅，所以称为离生喜乐地，死后不再生于欲界中，可是他仍然会再轮转下来人间继续受苦；所以显然不是断贪，只是藉禅定来伏贪。所以想要远离无量世的大苦恼，就得要断我见，才能渐渐离开无量世的大苦恼。只要一断我见，犹如《阿含经》讲的，最迟钝的初果人，最多也只不过是七次的人天往返受生，最后生也可以远离三界生死苦恼。那你想想：所有的众生为了一个烦恼而受无量世大苦恼，当然是指我见。由此可知断我见的重要，明不明心倒是其次，见不见佛性倒是其次，断我见才是最重要的。
“我”如果没有死，帮你悟了如来藏，你将来还是会否定祂，因为仍会认为离念灵知是真实常住的心；这就是古时禅师所骂的：“人家是死了活不了，你是从来不曾死。”就是指这种人：我见根本没有断。我见没有断，帮他悟了实相心以后，还真是后患无穷；你帮他悟了，他还会反过来否定你，还会回头去认离念灵知为常住心、佛地真如。所以，一一众生为一个烦恼而在无量世中受大苦恼，这个烦恼当然就是我见；只要一断我见，最多七次人天往返，必然会出三界生死。可是，如果断或离贪瞋等法，但是我见没有断，那还是要继续轮转生死；断、离贪瞋等法只是一个短时间离开人间的生死，最多只有八万大劫，仍然要回来人间又重新开始人间的生死。所以，断我见才是最重要的，远比明心与见性更重要；明心与见性的重要是为整体佛教，为全体众生而说的；因为如果能明心、见性，渐渐发起道种智，就能护持正法，不让任何人破坏，所以是为全体众生考虑，也为整体佛教考虑的。但是若从每一个人自身的切身利害来考虑，我告诉你：断我见才是最重要的。
所以，这个使人流转生死的最主要烦恼——我见——诸位去禅三之前可得先好好观行，先把它断除。先别急着想：“再过一、两周，我要去禅三了，要赶快参出来：如来藏在哪里？”错了！你要做的是先观行蕴处界的一一法虚妄，先断我见，不可漏掉任何一蕴、一处、一界。我见若能观行很彻底，把它断除了，找到如来藏时稍微为你点一下，你就知道怎么整理了。如果我见断除的观行没做好，找到了如来藏时教你整理，你还是不容易整理好；喝了一整天的水，可是进了小参室一问，什么都不知道，白喝了！但是别人喝无生茶是越喝越欢喜，有好多法出来了，智慧越来越增上；结果你不是，这时越喝越痛苦：“好难喝！这杯水比什么苦药都苦。”原因就在这里。所以断我见的观行，你在禅三前得要独自坐下来，好好去思惟弄清楚，色受想行识一一弄清楚，十二处一一弄清楚；十八界一一弄清楚：六根、六尘、六识都弄清楚，都观察出来：果然六尘虚妄，六识虚妄，六根也虚妄。当你观行清楚时，就把破参明心的前方便完成了，就不必在禅三道场一次又一次被打回票。只要我见断了，平时也有熏习如来藏体性的正见，当你一找到如来藏时就能承担，自己就能确实体认祂是不是如来藏了。所以修学佛法最重要的还是二乘声闻法的见道——断我见——要你现观能取与所取都是虚妄。
