佛教的教理为什么会说其他宗教所主张永恒不变的自在天造物主或者神我，是不存在的呢？我们就来举经中，佛的一段开示作为基础，来为大家说明。经中佛这么讲：【尔时薄伽梵告微末底：“汝所问者，随汝意答。断汝疑心，应当谛听。如汝所说：‘自在天常，能生一切。’所生万物应同一性，悉亦是常…… 自在常者，生应常生，云何有时或生不生？既不常生，云何是常？以是义故，同彼所生，定是无常。”】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷10）
这段经文里面说到，有一个外道他叫微末底，这微末底他是主张自在天是常，是一切万物之母的。有一天他来跟佛请法，佛就跟他讲：“你的问题我都可以给你答复。”为什么他主张的“自在天常，能生一切”，这个是有问题，是有过失的呢？佛说，如果说自在天他是常，能生一切万物，那么他所生的万物应该跟他自在天一样都是常。可是我们却知道，万物都是无常、变异、会毁坏的。另外佛又提到说，自在天如果是常的话，生应该常生，因为常的法就常常会这么作，才叫常。可是有时候生，有时候不生，我们就会看到有时候父母无法生育——有的父母能生育，有的父母不能生育。如果有情都是自在天生的，那么应该是不管怎么样都应该常常生才对！怎么会说有时候生，有时候不生呢？若不能常常生，就不是常，就是无常！所以，佛陀就跟这个外道微末底讲，如果像这样，那自在天一定是无常，他所生的法是无常，而且他也不能常常生，他一定是无常，而不是常。
接下来，佛又这么讲：【又自在天能生一切，无有慈悲。若有慈悲，应令有情悉生人天常受快乐，云何令诸有情受于八苦，生三恶趣受种种苦？若有慈悲，云何自生自立自害？】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷10）
这一段经文佛陀说，如果自在天他能生一切，那应该是没有慈悲的，为什么呢？因为，他有慈悲的话，应该让他所生的一切有情都生人天来受快乐——生在人天常常受这些五欲之乐，怎么会让有情受生老病死忧悲苦恼等等苦呢？还会让有情生到三恶道——畜生道、饿鬼道、地狱道，去受这些苦呢？如果说他是有慈悲的话，怎么会自己出生了有情，然后自己又立了三恶道，又害这些所出生的有情，去受这些三恶道之苦呢？所以佛陀说，那个自在天如果能生一切的话，他是没有慈悲的。
接着佛陀又说：【若自在天是一是常，所生一切应无变易，云何异类生灭无常，五趣之中受兹不净？譬如见果即知其因，当知自在非常非一，以是当知，大自在天决定不能造作一切。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷10）
这一段经文佛陀讲，假如说自在天“是一是常”，是一个，然后他是常，那么他所生的一切应该不会变才对，应该是只有一种，那怎么我们会看到有种种所谓的六道有情，一直在生灭无常呢？有人，有畜生，畜生又有种种的不同，有种种的鬼道众生，这样在人、天、三恶道之中，来受种种不净的法呢？这跟他自己“是一是常”的道理完全相违背。应该说，看到不同的人，种种不同类别的畜生，就知道它们各有不同的父母，各有不同自己所造的业因，导致这一世才会出生为种种不同的人，或是种种不同的畜生，应该要知道这个道理才对。所以，自在天一定不是常，一定不是一个。
因此，佛陀就跟微末底讲，因为有前面所说的这么多过失，大自在天绝对不能造作一切——都不能成立！
接着佛陀又跟微末底这么讲：【复次，微末底！自在造作过失如前，神我过失倍过于彼。若我是常、能造作者，此身去住应得自由，无人能害，云何号哭而惧死耶？若我是常，应能忆念过去造业受诸苦报，故于今生不应造恶。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷10）
这一段佛陀继续跟微末底讲，自在能造作一切、是万物之主的过失，前面已经告诉你了。假如说主张神我能制造一切这个过失，加倍于前面说自在能够生一切的过失啊！为什么呢？因为这个神我，指的就是见闻觉知我。假如这个见闻觉知——神我是常，而能够造作，譬如说这个五蕴身是祂造作的，那么这个身体应该去住自由才对，应该是跟这个常一样是自在的，没有人能够加害于它的，怎么会有时候看到有人怕被损害身根而嚎啕大哭，害怕死去呢？假如说你这个神我是常的话，应该要能够忆念过去世曾经造过什么恶业，受过什么苦果，那我这一生应该不要再造作，才不会再重复过去生所造的业、所受的苦才对，但是看来都不是这样！
佛又继续这么讲：【又我常者，即应自在舍于衰老恒受少壮，如脱故衣更着新好，云何而有老病死耶？以是当知，我非作者。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷10）
佛陀继续说，如果这个神我、这个见闻觉知我是常的话，那应该要很能够自在，去舍掉这个色身的衰老，应该永远都是受少壮之身才对。就好像说能够脱掉旧的衣服，穿新的、好的衣服一样，怎么会还有所谓的老病死呢？所以，这个我、这个神我绝对不是能够造作一切，能生一切的。
能够造作有情色身的其实不是自在，也不是这个见闻觉知我。因为这个见闻觉知的我，祂是有了这个色身才开始现起的。譬如说人在胎中以后，四、五个月的时候，五根雏形现行以后，才开始有见闻觉知的。所以，怎么可能说这个见闻觉知能够造作这个色身呢？而能够出生有情的五蕴身的，就是有情自己拥有的、自己本来就有的如来藏，是有情自己的如来藏，来出生有情的五蕴十八界。众生皆有如来藏，就是佛教教理的根本。但是这个如来藏，祂是不同于外道所主张的自在天或神我的，
那么上帝、大自在天、神我，这些都是与无常变异相应的。因为刚刚佛陀为这个外道开示的法里面已经知道，都是跟无常相应的，都不能脱离意识的虚妄想像的范围。所以，所谓的上帝、大自在天他们都不是法界的实相。而外道或是一神教，会想像这个上帝、大自在天，是因为他们认为，这个无常的法不能自己出生，所以一定是有一个法来出生。只是因为他们没有办法了知，这些法本身的实相是什么。只有在佛法中能够真实了知，原来众生皆有如来藏，而如来藏能够为众生所造作的一切的业种，都能够帮他执藏，帮他实现他的果报。
阿弥陀佛！
