佛说：“如来像者，非觉非知；一切诸法，亦復如是非觉非知。”（《大宝积经》卷89）
既然如来之像非觉非知，那我们拜佛像干什么呢？所以这篇就是依实际的理地在看这个佛像的，这是大精进菩萨，这也是释迦牟尼佛因地的时候，在修观像念佛的时候，记载在《大宝积经》里面所叙述的一段经文。“如来像者，非觉非知”，也就是说这个纸画的如来像它没有觉知，所以叫作非觉非知。那如来藏一样是非觉非知，如来藏也是没有觉知的。因为觉知是谁呢？觉知就是我们的五阴，觉知就是我们的意识心。就是因为我们有意识心，你才会去执著这个偶像，你才会透过这个偶像去发起信仰的心理；所以要从这个偶像、透过这个偶像，去求无形无相，甚至于缥渺虚无的上帝，这样的一个神，譬如说透过十字架要去求上帝的庇祐，道教透过神像要去求妈祖、要去求天公的庇祐。但是这是什么？这是有觉有知，不是非觉非知，这都是属于意识我见相应的觉知心。
但是，“如来之像，非觉非知”，所以真正拜佛、真正透过佛像来思维佛法，透过佛像来思维佛像它是非觉非知的，因为佛像是木头做的，佛像是木头做的当然是非觉非知，那佛像是纸画的当然是非觉非知；所以这个就是如来藏的体性，因为如来藏祂不与三界六尘万法相应的，所以祂非觉非知。“一切诸法，亦復如是非觉非知”，所以如来藏并不跟一切诸法相应，所以非觉非知。但是，如来藏祂却能够了众生心行，因为如来藏祂有了知其他三界六尘万法的这些一切法的其他诸法，所以这一部分就是如来藏祂非有觉知，非无觉知。但是我们从观像这个地方来看的话，这就是在说，如来藏祂本身就不与三界六尘万法相应。
【“如是像者，但有名字；一切诸法亦復如是，但有名字。如是名字，自性空寂，无所有，如来之身其相如是。”】（《大宝积经》卷89）
就说这些像，譬如说观世音菩萨的像、阿弥陀佛的像、释迦牟尼佛的像，“如是像者，但有名字”，这些像虽然有名字；但是“一切诸法亦復如是，但有名字”，这些像乃至于一切诸法，从如来藏所出生的这些法，只是因为假名安立。这些名字其实它自性空寂，这些名字它并没有所有，是因为我们安立了这些名字以后，才会有所谓的观世音菩萨的像，才会有释迦牟尼佛的像；但是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛除了祂的化身以外，释迦牟尼佛的法身一样是无形无相。
不要说释迦牟尼佛的法身无形无相，我们众生自己本来自性清净涅槃，本自具足的这个自性佛，一样是无形无相。但是这个自性佛又叫作如来藏，如来藏是祂的名字，那如来藏这个名字——“如来藏”三个字，这个名字是有文字相的；因为这个文字相只是文字为了要表达如来藏祂的义理、如来藏祂的体性，所以安立如来藏的这个名字。但是，如来藏祂本身自性空寂，所以才会叫作本来自性清净涅槃。如来藏祂本来一无所有，因为如来藏出生了三界六尘万法以后，这些三界六尘万法是给五阴所领受的，如来藏并不去觉知它，所以如来藏对这些三界六尘万法并无所有。
“如来之身其相如是”，所以，不管如来的法身，或是说众生、一切众生的法身，全部都是这样一个真如之相。所以，如来的身相是“自性空寂，无所有”的。只是因为我们要说明这个名字，所以安立了“如来藏”，安立了“真如”，安立了所谓的“无心相心”，安立了所有的这个名相，譬如说“阿赖耶识”等等的这样的名相。但是，这都是只有名相，这些名相都是在说明这个名相底下的真正的义理。那这个义理、这个名相它本身，并不跟五阴相应的诸法相到的，这个就是如来之相“自性空寂，无所有”。
但是，我们刚刚所说的外道，就是一般的民间信仰，他所拜的这个偶像，它不但有名字，它这个名字还赋予它能够保祐你，它能够出生你的色身的虚妄想，乃至于它能够保祐你赚钱，它能够保祐你能够获得事业的满足。但是，佛法不是这样讲的，佛法讲的是“各人造业各人担，各人吃饭各人饱”，所以不是说透过这偶像崇拜，你就能够得到这样的满足。所以，佛教徒拜偶像，并不是这样一个动机。这样的动机拜偶像的话，本身就是我们刚刚所说的是跟我见相应、是跟我所见相应，这是永远没有办法脱离轮回的。
佛又说：“如此画像非觉非作，一切诸法亦復如是；如来身相亦復如是。”（《大宝积经》卷89）
那这个画像，譬如说我们所说的佛像木雕的神像也好，或是说画作的像也好，这个像并没有觉知，并没有造作；因为它没有身口意行的觉知，也没有身口意行的造作，它没有色声香味触法的觉知，没有眼耳鼻舌身识的觉知，它也没有身口意行的造作；那如来藏所含藏这些法、如来藏这个法体也是这样，如来的身相也是这样。
但是，我们刚刚所说的这个偶像，它全部都是有觉有作；因为它不但能够造作出生这个世间，它能够化作众生，它能够化作众生的福业，化作众生的善业，这个是他们说“它能够主宰一切的”，所以它是有觉有作的。那这个有觉有作，就是因为执著于自己的我所的一个知见，也就是说，认为这个世间是它所造作的。但是，真正佛教如来所说的正法，所说的如来藏祂本身是非觉非作的。所以拜佛礼佛，最主要就是要透过礼佛，而能够去瞭解这个真正的第一义谛的如来之相“非觉非作”的真正的道理。
“如此画像非见非闻，非嗅非尝，非触非知，非出息非入息；一切诸法亦復如是无有知者。”（《大宝积经》卷89）
这样的画像它是木雕的，它是纸画的，所以它非见非闻，它没有办法闻见，没有办法眼见，没有办法听闻，没有办法嗅香，所以没有办法尝味道，所以也没有办法去触知身触的觉受，所以没有眼、耳、鼻、舌、身等等诸识的一个觉知，也没有眼、耳、鼻、舌、身五根的作用，也没有色、声、香、味、触等这些尘境的了知的作用，也没有出息，没有入息，它没有呼吸。如来藏一样，如来藏虽然出生了你的五阴身，能够让你见，能够让你闻，能够让你嗅，能够让你尝，能够让你触，而且能够让你的五阴身能够呼吸，但是如来藏祂本身并不跟这些法相到的。所以，如来藏这个“佛”，也就是说我们的本来佛，祂本来就离开这个像，所以是透过这个画像来思维、来了知，这个本来的自性佛就是“非见非闻，非嗅非尝”等等诸法。
“如此画像非欲界摄，非色无色界摄，一切诸法亦復如是。”（《大宝积经》卷89）
祂说，这个画像并不是属于色界所有的，也不是属于欲界所有，也不是属于无色界所有的。因为欲界、色界、无色界，这个是必须要有众生，也就是说你必须要有五阴的时候，你才会有所谓的欲界、色界、无色界；那单单这个画像，它只是一张纸张而已，所以它不是属于欲界众生，也不属于色界众生，也不是属于无色界众生。所以，如来藏祂也不是属于欲界所摄，也不是属于色界所摄，也不是属于无色界所摄。这些都是虽然是如来藏所出生的，但是如来藏不是属于欲界、色界、无色界。
我们刚刚所说的外道相似佛法的这一部分，或是说民间宗教，甚至于基督教的图腾、基督教的十字架这一部分，它这个知见全部都是摄于欲界，乃至于摄于色界、无色界，这样一个流转生死的知见。但是，真正的佛教徒观佛像的时候，是透过这个佛像去观这个佛像，这个如来藏就犹如这个画像一样，它不是欲界所摄，也不是色界所摄，也不是无色界所摄。
“如此画像非取非捨，非实非虚，非生死非涅槃，一切诸法亦復如是；如来身相亦復如是。”（《大宝积经》卷89）
这个身相、这个画像是纸做的，所以它没有取舍，它不会去取三界六尘万法，它不会去取色、声、香、味、触，它不是实际的一个东西。但是，如来藏虽然祂不是实际的一个东西，因为指的是祂没有跟五阴十八界相到诸法这个相应的诸法相到，所以说祂非实；但是又说祂是非虚，因为祂是有一个实际的理体，但是这个理体是远离了欲界、色界、无色界三界六尘诸法；所以说祂是非生死、非涅槃，因为祂本来就是无生。
所以，佛教徒就是透过这个画像，来了知“所谓的佛像，即非佛像，是名佛像”，我们所拜的偶像，其实不是偶像；所拜的偶像，其实最主要是透过这个偶像，来发起对佛法的一个思念；透过对于佛的这个像貌，来发起对于佛的思念以后，进一步能够想要学着佛，能够了脱生死，能够增长智慧，完成佛菩提道的大乘佛法的地地的修行。所以，必须要经过我们真正的修学过程以后，你才有办法进入“所谓偶像，即非偶像，是名偶像”的真正的拜佛的道理。
这样才是真正的拜偶像，而不是外道的崇拜偶像。
阿弥陀佛！
