我们要如何守护口业？
虽然“心”是造业的根本因素，但是如果没有言语还有行为的执行，单单只有我们的心中的意念呈现，这样所产生的一个业，它的一个现行是非常的微弱的。譬如，我们对一个人是非常非常的怨恨，这样的一个怨恨的念头，是在我们的心中，乃至于说，我们对这样的一个怨恨，我们产生了恨不得要把他给杀了！但是我们没有说出口，我们也没有去做，所以这样的一个失控的念头，它并没有造作出很大的恶业，因为没有造成这样的事实，所以这只是一个心念的一个流转，只是自己心中的一个负担；但是如果脱口而出的话，就会造下了很重的口业，乃至和对方产生了一个敌对的状态，增加了一个敌人。所以，如果我们又常常不护守自己的一个口业，我们会因为我们的口业，而造下了很多的负担。所以有一句俗话是这样说的，它说：人与人之间的相待，对话之间是“利刀割肉痕易合，恶口伤人恨难消。”这个意思就是说，我们用刀把肉给割开了，那这个伤口它经过了一段时间，这个伤口它很容易就合起来；但是如果我们用非常恶劣的话、尖酸刻薄的话去说人家，这样的一个话语印在对方的心中，他所产生的恨意，却不是你接下来用各种方法，能够很轻易地弥补出来的。所以一个菩萨更要非常摄护自己的口业，如果一个修行人，他一天到晚说三道四、东家长西家短的，那这样的话，不但自己的律仪没有办法守护好，然后也会因为自己这样的一个行为，会造成了许许多多的烦恼。
同样，相对于这样的口业的呈现，我们虽然不作，但是我们也要避免别人口业造作的成就。也有一句话“是非天天有，不听自然无。”我们既然修学菩萨道，我们当然不会造口业，但是我们也要注意到如何摄护他人，不让别人的口业成就。所以，当有人在评论别人的是非的时候，如果我们对于这样的事情并没有非常明确知道它的前后因果的关系，我们千万不要轻易地随之而下判断语。例如说：董事长、老板在骂下属的时候、在说下属的时候，父母在骂子女的时候，我们旁边的人如果也傻傻地跟着董事长去骂那个下属，跟着父母去骂那个子女，我们其实就是非常不顺彼此之间的因缘关系。我们只看到被责骂的错，却没有办法看到这个董事长、这个老板他在责备下属的时候，他心中有一分护念下属的心；这个父母在骂他的子女的时候，他的心中有一分护念这个子女的心。我们只看到被责备的表相的情形，也跟着骂，但是我们并没有那样的一个前因后果的护念因缘，所以就变成造成了一个非常不好的口业。所以菩萨行者要能够善观因缘，要能够不听是非、不说是非、不传是非。
在《阿含经》当中，佛陀教诫声闻弟子祂是这样说，祂说：“圣弟子唯作二事，哪两件事呢？就是法谈以及圣默然。”也就是说，佛弟子当他要说话的时候，他所说的言语一定是与修行有关的，只要与修行无关的言语，他不会去说；但是如果现在没有什么好说的时候呢？他也不会去找一些无关紧要的话来说，他会宁可自己在自己的禅定当中、在自己的寂静当中去安住，而不会去造作一些没有必要的言语。所以百丈禅师他说：“劝人一定要减少言语，说话能够直接了当，不要去揭人的隐私，也不要恶意的去对个人或团体去作恶意的攻击，除非你这样的行为是在护念对方。”在我们正觉同修会 平实导师，他在各种的书中他有着评论的各个宗门、教派的法义上是、非与对、错，这是一个护念的行为，而这是一个善行的口业呈现；这样的一个善行的呈现，他是为了要救护众生，所以这样的一个因缘业果，反而是非常的积极的承担以及积极的付出。
在《杂阿含经》当中是这样说的：“如果所说的话是不如实的，所说的话是：没有看到当作看到了，看到当作没看到；没有听到说听到了，听到了说没有听到；知道了说不知道，不知道的说知道。这些的行为，都是属于妄语的口业。”有关于口业的一个呈现，在妄语当中，最大的一个妄语就是“未证言证”，就是自己并没有证得殊胜的果德，但是为了要笼罩世人，然后对别人说，自己有种种果德的呈现。例如说：说自己证得了初果、二果，乃至于说自己已经有明心见道、破牢关。但是实际上的一个检视，并没有这样的一个实质，所以这就是大妄语。这样的一个大妄语，在经典里面说：妄语之罪，它不但是会害到自己，因为自己的迷骗众生，让众生因为一时的不察而跟着他，这些众生这一世会因为他而耗损了许多无益的时光；然后，他也因为自己的大妄语，让自己和众生都堕到了不好的业道之中。所以 佛陀说我们应该要离开妄语的这个戒。如果离开妄语，会有什么样的好处呢？佛陀说：如果我们不作妄语，嘴巴所说的都是非常如实的语言，那会产生：第一个、我们的口业会非常的清净；第二个、我们所作的事情、所说出来的话，能够让世间人能够信服，然后我们所说的话，也能够得到人天的爱敬。也因为我们的不妄语，所以当我们用我们的爱语安慰众生的时候，众生都能够很受用；也因为我们的不妄语，所以我们能够三业清净，我们的言语不会有误失；更因为我们的不妄语，所以我们心中常常有欢喜的心，我们讲的话能够受到人家的尊重，智慧殊胜！所以因为不妄语，佛陀说：“如果我们因为持守不妄语这样的一个戒行，并且把这样的一个功德回向阿耨多罗三藐三菩提，我们以后成佛的时候，就可以得到如来真实语的功德。”这是口业当中的妄语。
接着我们来看，我们要在口业当中还有一种情形是绮语。绮语是什么样意思呢？绮语，它这个“绮”字，本来就是一个丝绸品，上面有非常美丽的花纹。所以引发出来，凡是一切邪僻不正的，或者会涉及男女私情的、会增长世间贪爱的这样的一个话语，都叫作绮语。在《瑜伽师地论》当中，它对于绮语有作了十种的分类，它是这样的分类：第一种的绮语情形就是“非时语”；所谓的非时语，就是这个话不应该是在这个时间说的，但是我们不会看时机，然后我们去说它；例如说：大家正在很伤心的时候，你却在那边讲笑话，那就是时机不对了。第二种也是“非实语”；这个“实”是老实、是真实的；也就是说，讲这个话是不如实的话，这个话与事实不相符的话，这也是绮语。另外一种叫作“非义语”，就是讲这个话是没有意义的，对自己、对对方都没有帮助，这叫非义语。还有就是讲这个话是非常粗狂的、是非常不如法的，这叫作“非法语”。还有一种就是这个话讲出来，会让人家心里产生了瞋恚的；也就是说，讲这个话是故意要引起人家心行起伏、不平静的，这叫作“非静语”。还有就是在邪说法的时候，不经过审虑慎思就说出来，这叫作“不思量语”。或者是我们在说的时候，是为了要能够战胜对方而说的话，所以这个部分是依于诤胜心而产生的语言，这叫作“不静语”。或者，我们前面有讲非时而说，这个非时而说还有一种情形，就是前后义趣不相属，也就是说这个事情应该在前面那个时机说，你不说，事情过了以后你才说，这就是有些杂乱了，所以叫“杂乱语”。或者这种语言是不合于正理的，叫作“非有教语”。或者这种语言能够引起不好的杂染的心行，这叫作“非有法语”。
我们讲了这十种语，其实总而言之也就是绮语的内涵。你讲的这个话不合于这个时间、不是事实、不合于这个身分，不该讲的时候你去讲它、该讲的时候你又不讲，或者随着自己的兴致而讲，或者是喜欢讲一些玩笑话，喜欢讲一些逗人家起种种的不当心行——例如贪行的话、例如瞋行的话、例如邪行的话，这样的一个语言呈现，都叫作绮语。所以在绮语当中，如果一个人他常常在讲绮语的话，我们最常看到人家会说这个人“不正经！”那就说这个人不正经，他讲的话，那人家以后就会觉得说：他一定都是在开玩笑的！所以就会不相信他所说的话。所以，今天我们如果在讲话的当中，我们应该要让自己能够有一个心念：看到自己所讲的是不是属于绮语。如果我们常常作这样的一个守护，这样子我们就能够产生言语上的一个定性，所以我们讲话的时候，会让人家能够爱戴、能够信受，人家也知道我们讲的是如实的、是不虚妄的。所以 佛说：“如果我们能够摄守这一个绮语戒，我们讲话能够不随随便便、不会前后颠倒，这样子好好地守护它，并且把守护绮语的这样的一个功德，回向阿耨多罗三藐三菩提。”佛说：“这样成佛以后，我们就一定可以得到如来诸佛祂们的授记，绝对能够功不唐捐。”
再来讲我们要守护的口业，就是指两舌。两舌，就是在两者之间搬弄是非。搬弄是非，把这边的话传给那边，那边的话传给这边，让两者之间产生嫌隙，产生了嫌隙，彼此就不会再互相和合，产生乖离，这就是两舌。《阿含经》里面有说：“我应该要离开两舌，我应该要断两舌，行不两舌，不去破坏他们，不去听到两舌之间的言语，不在彼此之间去造成彼此之间的破坏；如果他们有不合的话，我们应该要让他们设法能够和合，能够让他们欢喜，然后让他们不要变成了一个群党的一个作为，然后我们也不称赞群党的作为，所以我们应该在两舌上面要净除其心。”这是《中阿含经》当中所说的。如果我们常常作拨弄是非、造作两舌的行为，来世的一个果报一定会堕落三恶道。因为我们如果让别人不和合，我们自己的一个内心，我们自己的一个业报，也不可能会有很好的和合呈现。那如果说，两舌的三恶道业报圆满，生到人中的话，那他一个就是会得到多病的眷属，第二个就会得到不合的眷属。所以两舌的果报，还是自己会承受。佛陀有告诉我们：“我们如果能够善护两舌的这个戒行，这样子呢，因为善护的结果，我们又把这样的行为回向阿耨多罗三藐三菩提，那成佛的时候，我们能够得到非常好的、正向的、和合的眷属，然后诸魔外道也都不能破坏我们，因为我们过去世没有去破坏人家。”
在守护口业的第四种，就是不要恶口。恶，就是我们不要讲粗暴、恶劣的语言来诋毁他人，不要用粗暴的语言去跟人家对话。所以《法华经》里面有讲到常不轻菩萨，常不轻菩萨他就说——对很多人说：“我不敢轻汝，汝等必当作佛。”而且他对每一个人都把他当成是未来佛这样的一个看待，不论别人对他是怎么样的用打的、用丢石头的、用骂的，他都不去用恶口来对待别人，反而对别人起了护念的心。所以在《法华经》当中，常不轻菩萨他的一个示现，就是告诉我们：这个恶口的守护，应该要怎么样的一个心念转折，不但自己不要恶口，乃至于对别人恶口的时候，也应该设法让他离开恶口的这样的一个业行；然后能够摄受他，因为他的一个恶口结下的这一个缘，也是依着佛菩提道以后的相应与成就。所以 佛陀有说：“如果说我们能够守护我们的口业不去作恶口的造作，并且把守护口业的这样的一个行为，回向阿耨多罗三藐三菩提，都不造作恶口，那以后成佛的时候，会成就具足如来梵音相的这样的功德。”所以，如何让自己不要口出恶言，让自己都口出善言，这也是我们守护口业很重要的一件事情。
祝福大家口业清净！
阿弥陀佛！
