因为有间断的缘故，所以心里想：“好在是无常，苦受总是会过去的。因为是无常，所以我这个痛楚总是会过去的。”所以又赶快跑开了，身体被割得浑身是伤，遍体鳞伤，心里面却会想：“痛死了！痛死了！好在无常，过一段时间它总是会痊愈的。”所以这个时候无常倒变成好的了。当那些谤佛谤法的人在地狱中受大苦的时候，是不是毕竟无有少分滋味？绝对不是！又苦又后悔，后悔死前没有好好的作各种灭罪的正行，那时心里面可真的是五味杂陈呢！那时心里才会后悔说：“我当初在人间时，为什么要为了一士的名闻利养去诽谤人家？”因为后来生起这一念善心，所以业渐渐的转轻了，渐渐转生到苦受较轻的地狱，再渐渐转生到饿鬼道，然后是畜生道，最后才又回到人间来，那真的是苦痛啊！所以，毕竟无有少分滋味，一般是从乐受来讲的。因为乐受顺心而很快的就会过去，是无常法；一日一过去了，什么再好的滋味也都没有了，也都不见了。可是苦受，同样长的时间里，会觉得时间特别长，那个时候可不是“毕竟无有少分滋味”，那可是毕竟五味杂陈呢！
一神教徒都不晓得这个道理，他们总是想追求来世的幸福，所以就杀害异教徒，来求取一神教天神的恩宠。或者为了追求这一世的幸福，所以就不择手段的造作恶业，造作恶业的目的只是追求一世中短暂的快乐；一世的短暂快乐很快就过去了（因为乐受总是很快就会过去了，苦受则往往会拉得很长），结果就要受未来世的种种痛苦，没有办法免除掉。可是当他百余劫受过苦以后，苦受也是一样的不存在了，那时也是觉得往昔无量世的苦受其实是毕竟无有少分滋味。
“为令未来远离此苦”，为了使得未来世能够远离种种苦，因为这是轮回的身心大苦。能够当人还算是不错的哩！如果是要被人家放生的鸟，那可就不好过了！就算是人家养殖场养出来的鱼，正要被放生之前，还得要待在很少的水里面跟别的鱼一起挤，还要抢着浮出水面看能不能吸到一口气，那也是很辛苦的事；等到被放生后，也还不晓得是要吃别的鱼？还是被别的鱼吃掉？这都还不晓得呢！但是不管吃别人或是被别人吃，也都是无常而会过去的，所以这些苦受，从长时间看来也真的是虚受种种的身心大苦。所以能当人，已经算是好的。但是佛弟子为了想要自己离种种身心大苦，也为了想要让众生远离种种未来世的身心大苦，所以修菩萨行的人，应该要精勤的、不生懈怠的发起大悲心，来利益一切众生。
说到这里，如果是一般人不了解真正佛法的人，他们会说：“我不去学佛，反正不论去到哪个寺院，若不是要作义工，就是要捐钱，都是骗我付出体力、付出时间、付出金钱。又得不到真正的解脱，也得不到世间法上的利益，说是为我好，其实都是空谈。”所以他们不信布施行的因果。真正的菩萨就不一样了，他知道佛法的道理：我去利益众生是为我自己好，布施众生财物也是为我自己来发好；供养三宝，来士有大福德，也是为我自己好。有智慧的人甚至反过来想：感谢众生有机会让我去种福田。这才是真正学佛的人，是深信因果的人。如果你去极乐世界要种福田，那可就很困难了！因为没有众生可以让你种福田，你只能种十方诸佛的福田。可是到十方世界向诸佛种福田，大部分还是阿弥陀佛的功德，不是自己的功德，因为你只是靠祂的力量，承接西方极乐世界的种种妙华，到十方世界去供佛，那些妙花是阿弥陀佛的，去诸佛世界的神力也是阿弥陀佛的，所以大部分的功德，还是阿弥陀佛的。但是在这里，可以纯粹靠你自己的力量去利益众生，去修集福德、累积功德啊！
这里到处都有福田可以种，不怕没有福田可以种；你想要种的福田，既有功德田，也有贫穷田，还有报恩田，到处都有福田可以种。可是去到极乐世界时，你想种报恩田，要怎么种？你没办法种那个福田啊！你想要供养阿弥陀佛啊？你拿什么来供养？拿阿弥陀佛化现的东西来供养祂吗？没办法种福田呀！你去那边，见到了观世音菩萨，心里想要供养观世音菩萨，结果你还是拿阿弥陀佛的东西来供养观世音菩萨，请问：你能种什么报恩田呢？没有机会的。但是在这里，福田很多啊：三宝是你的功德田、报恩田！父母是你的报恩田！师长是你的报恩田！根本上师是你的报恩田、功德田！众生则是你的贫穷田、报恩田！哪里没有你的累世父母啊？对三宝与师长，不也是时时可以用自己的财物供养吗？所以到处都有福田可以种。
在极乐世界种福田时，你去供养七宝池的那些莲花吗？莲花不必受你供养！也没有谁能让你种福田、没有谁可以受你供养，因为所需之物应念即得，根本没有人缺少什么物品。但是在这里到处有福田，所以还得真心的感谢众生可以作福田让我们布施哩！如果有人来向你化缘说：“如今景气这么差，您就随力、随缘，多多少少护持一点儿吧！”你可别起烦恼。假使没有力量，就布施少一点；有力量，就布施多一点，不必管他是什么对象，除非是破坏正法的道场。这就是说，你在这里修集福德的机会很多，去到纯净世界时种福田的机会就很少了。所以去到极乐世界之前，应该把握机会多种福田。所以有的菩萨很有智慧，在极乐世界待过一段时间以后，知道娑婆世界修集福德很快，就去跟阿弥陀佛禀告说，现在他自己有能力了，应该去娑婆世界利益众生、修集福德了！所以他就来了！因为他在极乐世界种福田，很难修集福德。如果在那边所修的慧学已经可以了，阿弥陀佛会告诉你：“不要留在我这边了，快去娑婆吧！娑婆到处有福田给你种，你可以到处修集福德，快速累积你成佛的资粮。”你听了难道还不信吗？
有智慧的人当然信啰！所以地上菩萨在那边满足了八地心时，要赶快回来这边修集福德。你如果修到了八地心，想要种福田是很容易的，就算是无赖汉每天来向你化缘，也没关系啊！因为你于相于土都能自在，可以随意变现嘛！你起作意就可以立即变现金银财物米粮，不必像七地菩萨起作意之后还要再作加行啊！你可以随意变现给他，可以随心所欲的种福田。因为这里到处都可以种福田，如果想要快速的修集成佛所需的福德资粮，就得要到这种五浊世界来布施。至于修慧，在这里修也是正确的选择啊！你要是有因缘，遇到了这个法，悟了之后去到极乐世界进修诸地无生法忍，到八地时可得赶快再回来；因为接下去主要是修集大福德，在那边修福德很慢，所以要赶快回来这里修集；至于八地以上的无生法忍，在八地以上的人来讲，随时都可以去十方世界礼觐诸佛闻法增上，所以住在这里可以兼顾福慧的修集。
未到八地以前，虽然生起了大悲心来利益众生，但却是有局限的；八地菩萨利益众生则是没有限制的，从天界有情到地狱有情，只要和他有缘，他就能帮忙；八地菩萨完全凭自己的力量去利益众生，不必靠任何人的福德与力量，这就是他已得的大功德啊！但是这样精进去作，不外乎十善业；在这十善业上面，不但要广修，而且还要精修十善业中的最重业。十善业的最重业就是把十恶业的最重业颠倒过来，所以八地菩萨对父母讲话绝对不会恶声恶气，他对师长讲话也绝对不会心存轻蔑；他一定很恭敬的对待父母，很尊敬他以前的师长，乃至对于世间法中的师长也很恭敬，这就是八地以上的菩萨。因为他把随烦恼都断尽了，也已经可以任运的断除烦恼障的习气种子了；所知障的无明随眠也断除很多了，所以这样的大菩萨，绝对不会用下巴看人，绝不会对任何人生起轻视的心。
他一定是很亲切、很亲切的人，证量越高的菩萨越谦和。你们看《维摩诘经》的记载不正是这样吗？维摩诘居士是等觉菩萨啊！但是却为了法施，想要把大乘甚深微妙法施给阿罗汉，还得向尚未进入别教七住位的阿罗汉顶礼，先让他们生起欢喜心，然后才说法，可以说慢心早就除尽了；虽然他破斥阿罗汉，说他们所说的法都不如法，破斥得很严厉，但那是法义的辨正，与慢心无关啊！在一般人看来，这不是很颠倒吗？因为阿罗汉回小向大时，最多不过是别教中的六住满心而已，只是证得能取所取空，仍然没有明心，进不了七住位啊！即使明心而进入了七住位，还得要经历八、九、十住，再经历十行、十回向、十地，然后才到等觉，那还要修多久才能到？那是将近三大阿僧祇劫才能到达的啊！可想而知，层次差真是差太远了！可是维摩诂就因为大悲心的关系，他就一个的一个的去找每位阿罗汉，遇见了就先跟他们顶礼，顶礼完，阿罗汉有欢喜心了，不会转身就离去，然后再跟他们说法，要他们回小向大；这才是大菩萨的方便行、无慢行啊！
为什么等觉菩萨修行层次这么高了，身段却这么低呢？那些阿罗汉们回小向大时，最多只是六住菩萨而已，却没有一个人肯向维摩诘大士回礼，更别说是主动顶礼他了。那些阿罗汉们个个都怕见维摩诘大士，知道他的证量太高了，但是却没有人愿意去礼拜他；因为他们心中有慢，认为自己是世间福田，三界一切人天都应当供养他们；又认为自己是释迦佛的弟子，维摩诘也不能自外佛弟子的身分，而阿罗汉是三宝之一，所以他们见了所有的大菩萨们，都不礼拜的，他们不知道维摩诘大士正是僧宝中最最尊贵的人，都只在他所穿的居士白衣表相上看；所以，反而是高高在上的等觉菩萨，下心来礼拜他们。但是大菩萨这样做，究竟是在做什么？这其实正是他的精进行啊！他要把最后一分的我执习气种子，要把随烦恼跟烦恼障的最微细习气种子随眠——已经细到不能再细了的——习气种子随眠都断尽，还要经历种种世人作不到的卑贱行，来修除微细极微细的习气种子随眠，都得要断尽，才能成为究竟佛，所以他们的身段会那么低。
大菩萨们修证那么高，破斥外道和指正二乘小法时，可以尖锐到让外道与阿罗汉们完全无力响应，身段却低到不能再低了l·这是为谁？可以说既是为别人，主要还是为自己。阿罗汉们仗恃自己是世尊的嫡子，所以就没有人想要顶礼上位的即将成佛的等觉大士；但是等觉大士却一一去跟他们顶礼，法施给诸大阿罗汉们，菩萨道就是要这样修。初学菩萨行的人，上边师父教他讲经说法，教他修菩萨行，教他要布施三宝，要利乐众生，他心中就起了烦恼，那他就错了，那表示他没有资格修菩萨道。如果没有资格修菩萨道，就表示他的菩萨性还没有发起来，那他就没有资格来正觉同修会求悟。他最多就只能求解脱道的证悟，没有资格求佛菩提的证悟。这都是大家应该了解的菩萨心行。
关于布施的行门，随着各人的正报和依报的不同，假使没有钱财，可以当义工来作身力布施；哪里在办这个慈济众生的事业，就去当义工；哪里在弘法利生，就去当义工。有钱出钱、有力出力，都是为自己好，不是为了佛，不是为了正法自己，也不是为了那些被救济的众生，都是为我们自己，因为我们需要修集福德资粮；知道是为自己而修、而作布施，才会真正的精进修行布施。修精进行的时候，前面所讲的无生忍，可得要常常起个作意把它同时放在心里，才不会落到世间相里；所以知道布施等修行都是为了自己以后，却不要老是这样想：“我修布施行，不是利益众生，也不是为了利益佛，都是为我自己。”当你这样想的时候，那也是错了！怎么错了呢？因为你这样想的时候，从“生忍”的立场来讲时，你就错了！在前面已经跟你讲过了：你布施的时候应该同时要有波罗蜜。也就是说，布施时三轮体空，根本就没有我，还有什么利益自己可说啊！现在布施的时候却想：我布施众生都是为我自己好。那就是有“我”了，那就只有布施而没有波罗蜜了，就不是布施波罗蜜了。
你布施时有没有波罗蜜？布施时可得要把自己证悟的般若拿出来受用：布施时三轮体空，没有正在行施的人，我是无常法；受施的人也一样，是无常法，是无我；所施的财物也一样，都是无常法，都无实体法，那还有谁在布施？谁在受施？有何财物布施？行施的时候，要把三轮体空的无生忍带进来，以这样的见地来行施，就是真正的精进行者。所以说精进的行门，还是有它的层次差别的。
对一般未悟的人来说，精进修行时都是认为：一切都是为自己做的，不要一天到晚老是想着“众生亏欠我”。我们不能说这个想法错了，因为这是一般学佛者所应有的正确心态，从他们的层次来看是正确的。可是你如果证得如来藏了，你很清楚我与受施者以及布施这回事，三轮都是空无实体，既然如此，为什么要忆想这个布施是对自己好？根本就用不着这么想嘛！只管去做就好了嘛！
