第027集 智者布施的心态(三)

孙正德老师

各位菩萨：

阿弥陀佛！

《三乘菩提之菩萨正行》，我们继续来为大家解说：上品施主具有的智慧与心态。

佛陀在《优婆塞戒经》中这样开示：【菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸。虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心，因是更增慈悲喜舍。不轻受者，亦不自高。自庆有财，称求者意。增长信心，不疑业果。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段经文中，佛陀为我们说，菩萨这样乐于布施以后，能够远离一切放逸。什么是菩萨的放逸烦恼呢？就是不去观察生死烦恼中的不能解脱的因素在哪里，然后自己所长养的烦恼而不能去除；同时也去观察众生所受的苦，自己应该要怎么样去拔除众生的苦，让众生得到喜乐，甚至于让众生能得到法财，而得到解脱。

菩萨在乐于进行布施的时候，过程就已经远离一切放逸了，到最后虽然要以身分，“身分”意思就是说身体的器官来布施给乞求者。那么他当在割除自己身上的器官的时候，终究不会生起一念恶心。因为在割除器官，要布施给乞求者，这个部分是属于内财；这样的内财要布施出去，不会在过程里面，认为是乞求者让他造成这样的一个情况，需要受这个苦痛。那么对于布施身体器官，这里我们也要来为大家藉这个机会说明一下；也就是说，现在的什么情况需要来布施身体器官给别人呢？一种是自己还活着的时候，通常是对于自己的亲人，譬如说肾脏或肝脏，作一种布施或作一种移植。在这种情况之下，通常会对这个布施者，做一个麻醉以后，然后做一个移植；对布施者麻醉过后，会妥善照料，最后让他身体康复，不会受到疼痛，不会在割除的时候受到疼痛；如果受到疼痛，当然不能忍，不能忍的话就会生起恶心。第二种可能的身体器官的布施，是有人在舍报的时候，舍报的时候有发愿：自己舍报的时候，如果身体器官没有毁坏，他愿意布施给需要者。这一种情况，也应该要把他当作是活着的时候一样来看待；因为人不会因为快要舍报了以后，割除身上的器官就不会疼痛。因为这种不会疼痛，在舍报以后，只有在每一位有情的自心如来藏舍离以后，大约在舍报八小时以后，才会没有疼痛，因为那时候已经是尸体。可是在即将舍报的时候，他还是有情，所以在那时候，如果要对身体器官做移植，仍然要把他看待像活着的时候一样来处理；这样子才不会让这位即将舍报，当时的这位布施者，因为在割除身上的器官的时候，因为疼痛，疼痛可是又没办法表达，在即将舍报的时候，已经没办法表达，但是这个疼痛是存在的；由于这个疼痛，让他不得已与烦恼相应，而生起恶心。可是这位布施者本来是善愿，因为善愿，在当时处理不当，而让他生起一念恶心，就有可能生到三恶道去，这样的话就非常可惜，也非常的冤枉。

所以这里经文有谈到：“以身分布施给乞求者，终不生于一念恶心。”这个情况之下，在经文里面佛陀所说的，不是一般的菩萨；通常都是在证得无生法忍以后，自己已经有这个能力，有能力来解脱于色身的系缚的情况之下来作的布施。所以藉这个机会，我们来告诉大家，如果说有遇到自己要发愿，在舍报的最后那一刹那，要将自己身体的器官，布施给需求者的时候，一定要注意：请求处理的医生，要把他当作像活着的人，一样来照料处理；这样的话就不会产生疼痛，就能让布施者圆满他的善愿。这个菩萨因为这样布施以后，会更增加他的慈悲喜舍。不会因为是把自己的身体的器官布施给对方，就来轻视这个乞求者；也不会自己自高，生起慢心。会自己庆幸，自己有财可以来称求者意，可以满足乞求者的心意。就会增长他对布施因果的信心，然后不会怀疑这样子布施出去以后，这个果报好不好？因为假如说，自己在布施身体器官的时候，没有处理好，结果当时因为疼痛无法忍受，而生起一念恶心，就会怀疑这样的布施的果报，怎么会让自己生到三恶道呢？所以因为这一段经文，藉这个机会，让大家能够在这里谨慎，我们就能够圆满布施者的善愿。

接下来佛陀继续这样开示，上品施主具有的智慧与心态又有哪些：【善男子！若能观财是无常相，观诸众生作一子想，是人乃能施于乞者。善男子！是人不为悭结所动，如须弥山风不能动，如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段经文中佛陀告诉我们，这一位有智慧的布施者，他能够观察这些世间财，它是无常的。刚刚我们前面都解说过，世间的财物它不是坚固不坏的；世间的财物，它不能带到未来世去；世间的财物只有是属于一期生死受报中受用，它没有办法坚固不坏而带到未来世去，它只是系属于这一世的五阴身，当这一世的五阴身毁坏了，那么它的受用关系就断绝了。所以他能够观察，财物这样的无常，能够观察，众生好像自己的唯一的儿子，这样来亲爱护念。菩萨能够有这样的一个“观众生作一子想”，主要是来自于他自己所证的般若实相的智慧。因为他自己实证了自心如来以后，知道自心如来，祂所出生的五阴身是唯一的；一切众生的自心如来，所出生的五阴身也是唯一的；自心如来来照料自己所出生的五阴身，就这样的一个亲爱护念。所以菩萨因为亲证了自心如来，发起了实相智慧，能够现前观察以后，就这样来看待，依止于自己自心如来真如无我的智慧，来观待众生就好像父母唯一的儿子一样，这样亲爱护念，时时不忍唯一的儿子受苦，时时护念着这样唯一的儿子，怎么样让他能够离苦得乐。所以这样的具有智慧的布施者，就能够布施给乞求者。

另外，有智慧的这位上品施主，他不会被还有一丝一毫的悭结的烦恼没有断除所动摇。因为他随时有具足智慧，在思惟着悭结的烦恼、思惟着布施的功德、思惟着众生他的苦难，如何去利益众生。那一丝一毫悭结，虽然还没有断除，可是不会因为有那一丝一毫悭结烦恼还存在，而在布施的过程，就被悭结动摇而不能布施。就好像须弥山，它是被风所不能吹动，有须弥山也有风，可是风不能吹动须弥山一样这样坚固。所以这样的上品施主，他就能作为众生的归依，能够让众生来归向依止、来修学、来请教。怎么样让众生能够因为依止这一位善知识—上品施主—而能得世间利益，也能得出世间法财的利益，所以说这样的一个上品施主，他就具足了檀波罗蜜，为什么呢？为什说这样具足了檀波罗蜜呢？因为所谓的波罗蜜就是到彼岸。这位上品施主，他自己实证了自心如来，他能够观察自己的自心如来无我、无人、无众生、无寿者相；所来乞求的这些众生，也是一样有着自心如来，他的自心如来也是一样无我、无人、无众生、无寿者相；既然是没有我、人，当然没有所谓布施这件事情。可是在布施利益众生这个现象界，这些法存在的过程里面呢，能够以依止于般若来观察所来乞求的这些众生，那么这样的情况之下，不会系属于布施这件事情，完全解脱于我、人、众生、寿者表相上我与我执上的烦恼的系缚。所以这样情况之下，说他是具足了檀波罗蜜。

另外，有智慧的人，为何他会乐于布施呢？佛陀在《优婆塞戒经》中这样子为我们开示：【善男子！有智之人，为四事故乐行惠施：一者因施能破烦恼、二者因施发种种愿、三者因施得受安乐、四者因施多饶财宝。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段经文中，佛陀告诉我们，有智慧的上品施主，因为四种事情，所以他是乐于行布施的。又因为布施能够毁坏烦恼，因为布施能够发种种善愿，因为布施能够得受安乐，因为布施能够多饶财宝。

以下经文，佛陀还有一一的解说，我们再继续来看佛陀怎么开示：第一，为什么说布施能破烦恼呢？佛陀说：【善男子！无贪之心，名之为施；云何无贪？施即是业，物即是作；为业为作，具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭贪、嫉妬、瞋恚、愚痴。】“《优婆塞戒经》卷四”这个地方佛陀告诉我们，布施能够破烦恼的道理在哪里。佛陀说无贪的心，它叫作施，为什么呢？为什么无贪的心叫作施呢？布施本身它就是业，我们知道，你要行布施，你一定要先起一个善念，生起了悲悯心的善念，同时想要得到，让众生得到利益的善法欲。这样的一个善念，以及生起的善法欲，都是属于什么呢？属于意业，属于意的业，有造作的叫作业。根据这样的意业，就会去说出的这些言语，怎样去为对方？怎样去作可以利益对方？所说出的言语，一定是跟所生起的意念相应的。说出的这些言语以后，就要去造作，然后自己去拿出自己喜爱的财物，来让乞求者能够受用，交到乞求者的手上，这样身业就完成；这个身业在造作的时候，也是依止于自己所生起的善念、善法欲，以及依止于自己所说、所表达的言语。所以布施一定要有身业、口业、意业的过程，所以才说“施即是业”。 “物即是作”的意思是说：布施的过程不能说有身口意业，可是却没有物品拿出来；因为这个物品、这个财物，是由施主拿出来，作为利益乞求者的一个目标。因为这个物品、因为这个财物，让乞求者能够得到利益。所以布施一定要有这个物的存在，既然有这样身口意业，以及有这个布施的物品，那就具足了布施。

在这个过程里面，为什么说具足了布施，就称为无贪呢？因为不会对这个财物，有这个贪以及悭的心。贪的心就是想要获得更多，悭的心就是舍不得拿出来。可是对于财物生起了善念，想要去利益众生，拿出来了以后，去利益众生的过程，就已经是违反了对财物的贪以及悭了。所以只是生起了一个念头说“我对我自己身上的财物不贪”，那个不代表无贪；要真正的成就无贪、显现无贪，一定要有布施的身口意业的完成，同时还要将自己的财物，真实的拿出来，去让乞求者得到受用，以及利益他。所以这样的过程，就显示了这个布施者，对于自己的财物没有贪。所以我们要知道，这里佛陀的开示在告诉我们，如果说没有真的去行布施，而是自己对自己说：“我不贪世间的财物，我不贪自己的眷属，我不贪自己拥有的这些资财。”那个都不叫作无贪；真正的无贪一定要是成就了布施、具足了布施，这样才叫作无贪。所以无贪的心，称为施的道理就在这里。

因为这样的布施，就能够破除烦恼。所以因为布施破除烦恼的道理，就是在这里说，已经完成了能够让受施者得到利益的这个过程，就破除了自己对财物的这种悭吝不舍，破除了自己想要积聚财物的贪念，然后破除自己别人在财物上得到利益的嫉妒心。假如你把财物拿出来，让别人得到利益，你也会嫉妒别人；别人得到了利益了，你嫉妒他，这样的嫉妒心也能够破除了。同时也破除了别人来对你乞求，生起了不能安忍的瞋心，瞋恚心也能够破除。因为要能够安忍于众生的受苦、众生的贫穷，众生需要来受菩萨摄受，需要由菩萨来利益他，要能够安忍；不能安忍就会起瞋恚心。可是既然能够具足布施，拿出来让乞求者得到利益，就已经破除了这一分瞋恚心，因为有了怜悯心的缘故。同时破除了愚痴；因为愚痴就是在于说，不知道这个财物它是无常的，不知道生死之苦，它是长远不可计量的，不知道说这样的一个在生死中烦恼不断地长养，是不得解脱的。所以这位菩萨，在进行布施的过程里面，就破除了悭贪、嫉妒、瞋恚、愚痴。这就是佛陀所说的，为什么布施能够破除烦恼的道理了。

第二项，为什么能够因为布施发种种愿呢？它的道理在哪里？佛陀这么开示：【云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿得善恶果；何以故？誓愿力故。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段经文，佛陀说了一个很重要的道理，告诉我们说，因为布施这个福一定存在，因为具足身口意行，这个身口意行，已经熏习在自心如来中，同时也有作意，这个作意也储存在自心如来中，所以这个福已经成就。可是要怎么样来受用这个福呢？因为个人的愿，因为这个愿去受用这个福，所以发了愿怎么来得这个福，它的影响非常的大。因为布施发种种善恶等愿，为什么说布施还有发恶愿呢？我们举个例子告诉大家：天魔波旬过去曾在毗舍浮如来法中，修学布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，那么他修学这六度，不是为了信、敬三宝，他是为了什么呢？他是为了要障碍他人出离欲界，他想要有能力来扰乱他人出离欲界，他想要有能力来降伏他人，受他的控管，他想要来求富贵、想要求名闻、想要求声誉、想要获得殊胜的五欲乐；所以他在毗舍浮如来法中修学六度，为了这些，所以这就是他的愿。他以这样的一个修学六度的善行，可是所发的愿，是要有能力来障碍别人、扰乱别人，甚至于想要享受殊胜的五欲乐。所以天魔波旬，现在就是在我们欲界的欲界之顶的魔天里面，他在这里所成就的果报，就是他当初所修的善法而发了恶愿，因为这样子的这个愿，让他没有解脱，当他没有解脱，而是在欲界中增长烦恼。反过来，因为布施而发了善愿有很多，第一个就是布施以后，希望自己能够在生死中，得到富贵快乐，布施以后得到富贵快乐，有可能是享人天之乐，这也是因为布施所发的愿。甚至于也可以说布施以后，希望未来世，每一世都能够生在贵族家；或者布施以后，发愿希望我这个布施，让我能够值遇善知识，能够得到解脱法，能够有成佛的法能够让我修学；或者布施以后发了这个愿说，所有的一切布施，都是我将来修学佛道的资粮，我不乞求在人天受乐，这个也是善愿。希望所布施的果报，不是要在生死中受到福的庇佑；而是希望说，所布施的福能够让自己，因为这个福而得到解脱。所以这个就是所谓，因为布施发种种愿的道理。因为这个福是存在的，要怎么样受用这个福，因为这个誓愿力就是说，自己的作意、自己的愿在哪里，发了愿以后，那么就储存在自心如来中。自心如来一向是无我、无人的，依据于所造的业，而去成就业果的。所以因为布施，应该发什么愿，这里大家就很清楚了。千万不要像天魔波旬一样，发这种恶愿；应该要将所布施的福，发愿能够求解脱，这是佛陀教导我们的。