第028集 智者布施的心态(四)

孙正德老师

各位菩萨：

阿弥陀佛！

《三乘菩提之菩萨正行》，我们要来继续为大家解说：布施为什么能够受无上安乐？

倘若进一步地以真实究竟解脱佛菩提法来布施，让他人的法身慧命得以增长，进入佛菩提道中修学乃至实证。这个部分的福，是属于出世间的福，因为所培植的福，它的系属是属于出世间的解脱法。菩萨自己在世间的福与出世间的福修集资粮，他能够摄受正法、摄受众生、摄受佛土，最后成就佛道，所以所得的就是无上安乐的果报。那这个“无上安乐”意思就是说，这样的一个安隐，以及这样的一个快乐，它是没有任何一法可以超越的。因为在果报本身来讲，成佛是最究竟的。当菩萨的修学，最终的目标是成佛，而在菩萨行过程的解脱都不是究竟的；甚至于能够修证到二乘人，能够解脱于三界中的生死，甚至于二乘人的入无余涅槃，也不是无上。因为佛法对于解脱法本身，它不是相等的；也就是说，解脱法不等于就是佛法，佛法的目标就是要成佛。所以在二乘人修学解脱道中，入无余涅槃，他只是方便。所以能够成就佛果，他所得的安乐才叫作无上，所以我们对于世间法中所受的种种乐，都不能加上“无上”这两个字。一旦用了无上，就要知道，是否三界中没有一法可以超越它，还有出世间的法，是不是也没有一法可以超越它？因为出世间的法，函盖了解脱道以及佛菩提道，解脱道的法，还有法可以超越它，就是佛道；佛道的法呢，就是没有法可以超越它的，所以才可以讲无上。所以对于这个无上的安乐，我们在使用的时候，一定要很小心、很谨慎，免得在这里使用上有过失，而自己不能解释。

第四点，为什么布施而能够多饶财宝？佛陀这么讲：【云何因施多饶财宝？因是施故，所求金银乃至畜生，如意即得。】“《优婆塞戒经》卷四”因为菩萨过去世在布施的时候，有很多种类：布施给佛与僧众衣服、饮食等等生活所需，或者布施给众生所需的财物，布施给畜生食物。我们知道布施给畜生食物，就可以得百倍的福，更何况是布施给佛以及众僧、众菩萨众的衣服、饮食、生活所需的福，这样的福他在过去世造就了。因为一切法是无常的，因为无常所以它会有因果，既然是有因果，所以布施在这一世所得的果报，一定是多饶财宝，而且是想要求的是，只要是生活所需，一定是如意即得，这就是为什么说，布施而能多饶财宝的道理。

那么有智慧者在道业上，又获得什么样的利益呢？佛陀继续为我们开示：【善男子！若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者邪见、二者无信、三者放逸、四者悭悋、五者瞋痴。离是恶已，心生欢喜。因欢喜故，乃至获得真正解脱。是人现在得四果报：一者一切乐见乃至怨家、二者善名流布遍于四方、三者入大众时心无怖畏、四者一切善人乐来亲附。】“《优婆塞戒经》卷四”佛陀告诉我们，这个上品施主乐于布施，这样的人可以毁坏五种弊恶法。

第一种是邪见，什么样的邪见呢？就是一般人都会落在邪见，就是说没有三世，认为只有这一世；会认为只有这一世的人，大部分是落在六识论中，认为一切有情只有六种识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，只有这六个识的存在，那当然会觉得这六个识，这一世死亡舍报以后就没有了，所以会认为就没有未来世；既然认为没有未来世，就会认为没有过去世，所以既然没有三世，那么他就不会乐于布施，认为没有因果。所以这个邪见本身，它就是认为没有三世，既然没有三世，他就不会去布施。可是乐于布施者，他绝对不是落在六识论里面，乐于布施有智慧者，他一定是如法地去接受善知识的教导，如法地接受贤圣的教导，知道一切众生只有八个识；一切法的根本因，就是一切众生皆有的自心如来——如来藏，也就是第八识。那么在这种第八识祂是金刚心不会毁坏的情况之下，必然有三世，必然有过去世布施的因，才有这一世布施的果；有这一世布施的因，就有未来世布施的果；所以这种情况之下，他不会落在邪见中，就可以毁坏掉这个邪见。

第二个是无信，无信就表示说，不信有这个因果——造善业有善果、造恶业有恶果，对三宝不生起正信。对三宝不生起正信的人，通常不会去作布施。因为通常在三宝中生起正信的人，才能够善于了知诸法的因缘；能够善于了知诸法的因缘的话，就能增长信心。所以不信三宝，不信三世因果的人，他是不容易来修布施的。可是乐于布施者，因为对三宝生起正信，而且能够对于善恶业果能够生信，所以他能够毁坏“无信”这一种弊恶法。

第三种放逸，就是乐于布施者，他随时随地想到，就是要怎么样来去除生死中的烦恼、生死中的系缚；怎样来让自己在佛道上能够增进，怎样去除愚痴，发起智慧。所以他会在佛道上努力修学，知道自己要培植福德资粮，才能够让自己在智慧资粮上增长。所以他在乐于布施的过程，已经毁坏掉“放逸”的弊恶法了。

第四个就是悭吝，悭吝本身就是舍不得自己的东西拿出来给别人用，舍不得自己的东西减少，想要积聚更多的东西。这样的一个悭吝的弊恶烦恼，对一位乐于布施者，是视为罪过的，是视为过失的。所以乐于布施者，心心念念的就是怎样能够坏除悭吝的烦恼，怎样不要去长养悭吝的烦恼；所以乐于布施者，他一定可以毁坏“悭吝”的弊恶法。

第五种瞋跟痴，瞋就是不能安忍、不能接受。不能安忍、不能接受这个众生在三界中生死苦，愚痴而不能出离；不能接受众生因为没有福，所以需要菩萨来摄受，需要菩萨来布施给与，让他能够安隐快乐。乐于布施者就是因为有慈愍心，慈愍心来看待众生；慈愍心本身就是在对治瞋，所以既然能够发起这个慈愍心，就是能够安忍、能够接受众生在三界中生死苦而不能出离，需要菩萨来摄受，所以他能够毁坏这个瞋。同时能够毁坏这个痴，痴的意思就是说，不知道在生死中受苦的道理在哪里？不知道为什么不能解脱？那么这位乐于布施的菩萨，他已经能够实证自心如来，能够知道一切法的根源，都是这个自心如来。这个自心如来本来解脱、金刚不坏，具足能生万法的功能；可是，是因为众生自己愚痴而去增长了很多我执、我所执的烦恼。所以当他在对于布施的过程里面，已经知道一切因果能够成立，就是有金刚心如来藏的存在，所以他已经破除了这个痴；而且要实证这个实相心，也破除了这一分另外一边的无始无明的痴。

所以他乐于布施，就能毁坏这五种弊恶法。离开了这五种弊恶法以后，生起欢喜心，因为欢喜心的缘故，对于法、对于三宝的信，由信根而增长为信力，所以他能够由精进根增长为精进力，念根增长为念力；而在智慧门方面，由智慧慢慢增长而有智慧力，所以能够获得真正解脱。获得真正解脱的意思，就是他不是在这种方便解脱上修学，也就是不是在纯粹二乘人所修的毁坏五阴法出生的因，然后让自己入无余涅槃的方面去修学；而是说知道本来解脱的是自心如来，而怎么样能够不毁坏五阴十八界的法，而能够让自己毁坏掉这些在三界中生死的因，而真正转依自心如来真如无我，这样子来获得五阴十八界现行，不系属于三界生死，这样才叫作真正解脱，最后成就的果就是佛果。因为这样乐于布施，最后一定会获得佛道上的成就。

这样乐于布施的人，现在就能得到四种果报：一种是一切人乐于亲附，乃至怨家。因为这位乐于布施者，心中已经没有所谓的瞋与怨了，虽然怨家自己觉得他跟他有怨，可是这位乐于布施者，在布施的过程里面，不分对方是亲或者怨，显示出来的完全没有这种怨的气习，所以怨家就乐于来亲附这位乐于布施的智者。第二个就是因为乐于布施、广行布施，所以善名就流布四方了。那么入于大众中心里没有怖畏，因为在心中完全不会去产生任何念头说要损害大众，或者说要造成任何的争议、任何的斗争；所以心中对大众只有这种慈愍心、只有平等心，所以入于大众时，心中没有任何的恐怖或是畏惧。那么一切善人看到有这样一个乐于布施的智者，当然都会来亲附，共同成就这个布施的善法。

智者布施以后他没有后悔，所得功德利益又有哪些呢？佛陀这样告诉我们：【善男子！修行施已其心无悔，是人若以客尘烦恼故堕于地狱，虽处恶处不饥不渴，以是因缘离二种苦：一铁丸苦、二铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色力、安乐、辩才，及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段，佛陀告诉我们说，乐于布施者，他的心永远不会生起后悔的心。不会后悔将自己宝贵的财物，拿出来布施给别人，不会后悔自己的财物减少了，不会后悔这个来乞求者具足了很多烦恼。所以这一位有智慧的布施者，他将来如果有一个什么时机，因为一个历缘对境中，由于烦恼而造作什么恶业，生到地狱去，虽然他是身处于地狱，可是却不会有饥渴这样的逼迫；因为在三恶道中，尤其是饿鬼道与地狱道，都是因为有饥、有渴，所以才会受苦。饥渴的过程里面，不能得到饮食，所得到的饮食，就是所谓的铁丸、铁浆。因为这位乐于布施者，虽然生在地狱，可是因为不饥不渴，所以就不需要受到铁丸、铁浆的饮食所需之苦。假如从地狱回到畜生道，在畜生道里面，它所需要的也容易获得，没有什么匮乏；就像现在有很多，大家在畜养猫狗，受到人的宠爱胜于一般人一样，它所需要的东西永远不会缺乏。如果说再回到饿鬼道中，受果报的时候，因为他过去世一直广行布施，乐于布施，所以虽然在饿鬼道中，也不会受到饥渴的逼迫，常常得到饱满。那回到人间来，获得人间色身的果报，在寿命上、在体力上面、在生活中能够安乐无忧，同时因为安乐无忧，进而能够再继续听闻正法，听闻正法中这样的所谓因缘果报的道理。因为在正法中，能够告诉众生这个三界的因，以及一切的因缘的道理，善于了知因缘，就能够如理地述说一切法；所以这个人在寿命、色力、安乐、辩才上胜于一切众生，是因为他在过去乐于布施的结果。同时因为在过去，他不断地长养他的信财、戒财、舍财、多闻、智慧这些七圣财，这种七圣财，不会因为曾经受到三恶道果报而毁坏。回到人间来以后，历缘对境中仍然还会现行，因为它是七圣财，所以这种七圣财功德就在这里；在这种情况之下，他的听闻正法的信，受学戒的戒德，以及在行布施、多闻、智慧方面，都会胜于一切众生。

那么在经文中，布施无悔还有什么功德？佛陀继续为我们开示：【虽处恶世，不为恶事；恶法生时，终不随受。于怖畏处，不生恐怖。若受天身，十事殊胜。】“《优婆塞戒经》卷四”布施者布施以后不后悔，他将来如果随着大众果报的业力，虽然处在动乱灾难的恶世，他也不会造作，不会造作这个，譬如说大家在抢劫，就跟着去抢劫；大家在趁火打劫，他也不会去趁火打劫。如果说有恶法生起，譬如说有一群人，为了利养想要结党来巩固权势，这种事情他也不会参与，也不会作，也不会随着就去领受，跟大家一起去做这些事情。在怖畏处，譬如说狮子、虎狼、旷野无水无草之处，也不会生起恐怖；是因为他过去乐于布施，对众生永远是以平等心来布施，对众生是以怜悯心来布施；虽然说因为有烦恼，因为这个烦恼造作恶业的关系，但是再回到人间来以后，碰到这样的在怖畏处情况之下，那一部分的布施所得功德，还是存在的。倘若受了天身的果报，他五根的庄严殊胜，以及所受用在天界，五尘五欲的殊胜，是超越其他天人的。

前面为大众解说了布施的因果道理，以及有智慧者为什么乐于布施的这些内容以后，接下来我们再来看，有智慧者布施时，他到底具有什么样的解脱智慧？佛陀在《优婆塞戒经》中为我们说：【善男子！有智之人，为二事故能行布施：一者调伏自心、二者坏怨瞋心，如来因是名无上尊。善男子！智者施已，不求受者爱念之心；不求名称，免于怖畏；不求善人来见亲附，亦不求望天人果报。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段我们就先来说，佛陀为我们开示：有智慧的人他在布施，以及他为什么行布施，他具有的解脱智慧是什么？

第一个、调伏自心，在调伏自心方面，最重要是什么呢？最重要就是说，我们在菩萨道上修学，不像二乘人，专门去除五阴十八界出生的因，然后来去除我见、我执。菩萨他是在自己的五阴十八界现行、烦恼现行的过程，对众生行布施、来行菩萨道。可是不能永远让烦恼增长，让烦恼不能去除，所以在烦恼的现行情况之下，有五阴身系在三界现行的情况之下，透过布施要来调伏自己对我所以及我执部分的烦恼要来去除。所以要布施外财、布施内财的过程里面，都在调伏自己对我执的部分、我所执的部分，怎么样来断除。

第二个、是坏怨瞋心，也就是怨恨心以及瞋恨心，是菩萨最大的敌人。因为菩萨要成佛，一定要摄受众生。如果说自己对众生的怨心、瞋心，他不能毁坏，那么就不能摄受众生，不能摄受众生就不能摄受国土，所以坏怨、瞋心这两件事情，应该讲说，对菩萨而言是最首要的事。要检讨为什么自己的善缘不多？为什么自己接引的人不多？是否自己对众生的怨心、瞋心过重。所以有智慧的人布施，是能够调伏我自己的我执、我所执，能够来坏我自己的怨瞋心，能解脱于怨瞋心的系缚，能解脱于我执、我所执的系缚，所以我来行布施。因为如来成佛的过程里面，也是经历这样调伏自心、坏怨瞋心的这样一个经过布施来毁坏的过程。成为如来以后，为什么称为无上尊呢？就是这个心已经调伏到究竟转依真如，究竟发起真如用了。究竟发起真如用，就是把自己的烦恼完全坏除，自己的心完全调柔到像自心如来那样子的一个真如无我了，所以称为无上尊。