出世法宝：是指四谛缘生、六度诠旨。四谛是指苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。谛即真实的义理。真理谓之“谛”。所以苦、苦集、苦灭、苦灭道，为佛陀所说的四种真实道理，谓之“四谛”。这是佛子们都知道的佛法，不必解释。
缘生是指十二因缘以及因缘生、因缘灭。十二因缘从无明开始，无明缘行；行缘识；识缘名色；名色缘六入；六入缘触；触缘受；受缘爱；爱缘取；因取所以有“后有”；有“后有”就有生；有生便有老病死忧悲苦恼。这十二因缘，环环相扣；形成过去、现在、未来三世，绵绵不断。十二个环扣在一起，也形成过去的念，现在的念与未来的念。念念相续不断，因此而有众生的轮迥。
另外，学佛必须了解：因果不离因缘，所谓“缘起缘灭”。学佛人如认同一般人所说的“如是因，如是果”，则称为佛门外道。“如是因，如是果”是对没有修行的一切众生而言。佛子们应当了解因果之中，不离一切的缘。因缘果报之中有善因、恶因，有善缘、恶缘及善果与恶果六种状况，每一种又因为其因和缘、善与恶的大小程度千差万别，从而引发了各种无法逆料的不同果报。所以说：因缘果报不可思、不可议，惟佛与佛乃能究竟了知。这就是因缘法。
所以一般人说：“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。”而佛门内却不这样说。因为过去生的因与缘有所不同，而果就不可思议。因缘有差别而产生不同的果报。《大宝积经》有偈说：“假使百千劫，所造业不亡，因缘际会时，果报还自受。”是说在所造的业尚未消亡的状况下，因缘际会时，必定要受报。但假如其业原为恶因，如开车不慎撞死人而不逃避；赔偿其眷属外，并与其结法缘，为他助念与超渡，使他因而往生西方。亡者到了西方，满心欢喜而到达不退位之后，必心存感恩而欲报恩。结果是恶业净缘而成就了净果。所以说：因为缘的不同而造成果的变化，就是缘生之法。
一切世间的各种法、相、事、物都是因缘生灭。众生业力所感之因，加上众缘和合之缘而成就了今天的世界。当缘散坏时，一切的现象随即变化。因此，因果不离因缘。缘起缘灭；此生故彼生，此灭故彼灭。凡事皆不离缘起之法，故谓缘生。
六度诠旨：是指菩萨修行六度，与四谛缘生不同；四谛是声闻法，缘生为缘觉法，而六度诠旨是菩萨法门。六度为布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧。布施有财布施、无畏布施与法布施；财施是赈济贫穷以及助成一切的善业。无畏布施是施予众生安稳、没有恐怖。譬如刚下过雨，路上有一只蚯蚓爬到路边，我们发起侧隐之心，将其捉回草丛即是。又如帮助老人、残障者过马路等。而法施为佛法的布施；把我们所学的佛法告知有缘的人，使其同蒙法利。布施为菩萨修行的第一度，也是最重要的一部份，一个人想要求得禅定、智慧的功德，如果过去生没有做好布施，今生就会有许多的障碍。
布施之外，尚须持戒。众生因个人的因缘不同，而分别受持各种不同的戒。如环境不许可，可先持受五戒的少分戒或多分戒；待因缘成熟时，再持满分戒。五戒具足受后，可再受菩萨戒。但在受菩萨戒之前必须取得父母与配偶的同意，才能避免受戒后产生“重戒不犯，轻戒不断”的情况。
菩萨戒在见道以前必须取相受。取相受者若想不犯戒比较困难，必须非常谨慎、非常清净，才勉强守得住。菩萨戒的意旨在于摄心，声闻戒则主要在于戒止身口的恶业，即使心动了，只要身口不做，就不算犯戒。而菩萨戒只要有犯戒之念即为犯戒，所以在受持以前，须先将戒条了解清楚，一旦持戒后就须坚持到底。持戒而犯，不愿意舍戒的人，最多不过下地狱受苦，受苦之后不久究竟解脱，也比凡人众生好得太多。如果已见道的人，可以在佛像前自誓受戒，不但今生受持，也尽未来际受持。总之，持戒的目的在于使我们身心清净，不犯威仪，让我们勤学菩萨五明之学，能够起心动念饶益众生。
持戒后须修忍辱行，忍辱有生忍与法忍。生忍就是对于一切众生合理的要求能够接受；对不合理的要求也不生气，尽力去办到。一般人能够任劳但不能任怨，生忍学不来；念佛人既然修大乘佛法，就应当学。所谓法忍：譬如一个人学会了一个好的法门而告诉众生，但不为众生接受，便知众生因缘未到，而不生气，能自得法乐；如遇到有缘的人，就详尽地传授给他。又如修习佛法，能不畏惧深妙的法门，而坚忍不辍地深入修习。所谓无生法忍：一切亲见佛性者皆已分证无生；因见性者最多不过一世来回，明心者最多不过七世来回，就能究竟解脱。想要修无生法忍，必须先从事上修无生忍。已得无生忍之后，能忍受众生的怀疑与诽谤。无生法忍就是不害怕一切深奥的法门，如实修证之后能安忍于无生之法中。能忍辱者才能精进修学无生法忍，否则没有多久的时间就会退失。精进的人，时时刻刻不离佛法，尤其必须有长远心。有长远心者才是真精进的人；因其能忍，乃至一生精进学佛，都无所证，也不退失。能够精进的人，烦恼渐渐减少，定力开始显现。经过布施除贪，持戒而心不躁动，忍辱而能够精进，加上修学禅定的法门，而产生禅定的功夫。
禅定不外修止与修观、止观双运等。有了基本的禅定功夫，智慧才得以显现，没有禅定的功夫而讲修学智慧，都是意识思惟枝节，不是真实智慧根本。菩萨六度所说的智慧，是指真心本性，即中国禅宗所说的“禅”，禅是智慧，是般若而非禅定。
以上所说就是六度。六度所显扬的、所解释的宗旨都能明白清楚，称为“六度诠旨”。
“四谛缘生”是声闻法与缘觉法，“六度诠旨”是菩萨法，这些法如果能够实证，便能得到解脱，所以称为出世法宝。
出世僧宝：为四向五果的菩萨及十地菩萨，称为大乘菩萨僧。四向为初果向、二果向、三果向、四果向，五果是指初果须陀洹到四果阿罗汉和缘觉（即辟支佛），十地菩萨是指别教初地至十地的菩萨。四向四果之中有出家、有在家的菩萨。声闻初果到四果大多现出家相，菩萨初果到四果大多现在家相。缘觉、辟支佛只有出家相而无在家相。初地菩萨到十地菩萨多现在家相。这四向五果及十地菩萨不论是现出家或在家相，都是出世僧宝，叫做大乘菩萨僧。
3）世间住持三宝
凡是泥塑、木雕的佛像，以黄金珍宝璎珞等种种庄严，用做我们修行的工具，称为世间住持佛宝。黄卷赤轴，三藏十二部经典称为世间住持法宝。剃发着染衣，离世俗的家，住进佛寺的，就是世间住持僧宝。
如果有人对于世间住持三宝生起烦恼的，也可将出世三宝与自性三宝作为究竟皈依。不可因为对世间住持三宝起烦恼而离开佛法。
其实以上三种三宝都可由自性三宝所含摄，世间住持三宝乃至出世间三宝都由自性三宝（理体三宝）所含摄，故自性三宝才是最究竟的皈依处。此外皈依自性三宝，不仅仅是指自己的自性三宝，还有普遍存在于宇宙之中无量无边自性三宝，应该等同皈依。宇宙中所有一切有情生命的本体都相同，因此能生同体大悲。
以三宝为依归之后，才可能念佛；不依归于三宝，不可能念佛。对佛不了解、不信任，无法念佛。对于佛所讲的法不了解，不能生起解信，念佛就不会恳切。对于世间住持僧宝与出世僧宝不能够产生信仰、信赖，就不会接受这二种僧宝所弘传的念佛法门，就不会去念佛。所以要修持念佛法门，乃至仅仅为求生极乐世界，都必须先受持三皈。受持三皈，须先了解什么是三宝，然后皈依三宝，最后才能俱足众戒。
2、俱足众戒
对在家人而言，是指五戒及菩萨戒。
五戒的重要，是因为它是一切戒的基础。所谓五戒为不杀、不盗、不淫（在家为不邪淫）、不妄语、不饮酒。前面四种称之为性戒，后一种称为遮戒。性戒与我们的本性相关，遮戒为遮止我们不去犯戒。酒能乱性，酒戒仅有佛教才有，是为了防止我们不犯其它的重戒。五戒之所以重要是因为它们与五常相关，五常是人间的根本，所谓仁、义、礼、智、信。不杀生是仁、不窃盗是义、不邪淫为守礼、不妄语是可信的人，饮酒的人满口酒话，人多不信，常常坏事情，故不饮酒的人是有智慧的人。
五戒俱足，可以保住人身。如果违犯五戒，不能保住人身。要想学佛，必须生生世世保住人身，所以五戒为一切佛子所必须受持。对于念佛人尤其重要，必须保住人身做为修行的工具才好修行。在其它五道很难念佛，人间好念佛。人的基本条件具足了，才有可能修行佛法，才能够顺利往生极乐；乃至于在此世间证得圣位之前，更须先要具足做人的条件，所谓人成而后成圣。
此外，见道的人因已有道共戒，故以三聚净戒尽未来际受菩萨戒即可。如果有佛子不离四念处而修五停心观，得以证得初禅以上的境界，虽有定共戒，受菩萨戒时，仍然必须取相受。有道共戒的人可以称为具足众戒。如果仅仅求生生极乐的人，若有定共戒，也可算是具足众戒。比丘戒、比丘尼戒为出家戒，在佛世可不须取相受。佛陀当年制戒是因事渐制。佛入灭之后，一切的出家戒必须取相而受。
佛入灭前，曾告诫弟子们，重戒要持，小小戒可舍。小小戒的弃舍，是因为各地方人情、义理、法律不同，导致事实上不可能受持而不得不舍戒。所以佛说：“我所未制戒，他方认为应行者，不得不行。我所己制戒，他方认为不应行者，即不应行。”这就是重戒不能舍，小戒则应视当时当地情况、因缘不同而作判断。例如戒杀生，杀人是犯重戒，杀畜生是犯轻戒，其余四个戒，可以依照这个来解读。又例如菩萨戒中有一戒为“窃盗僧祇物”；优婆塞戒经中有“窃盗招提僧物”，所谓“僧祇物”“招提僧物”为出家人的东西，或佛寺之物；就菩萨戒而言，窃盗佛教四方常住共有之物或盗取四方行脚僧宝之物为重罪，此戒不能舍。若某地认为此戒应当要舍，我们也当明舍暗持。若某地认为某些轻戒为干犯国家法律、违背善良风俗，如果不舍弃，将立即为害佛教的存在与佛法的弘扬，这就应当要舍了。所以具足众戒应当要有轻重戒的判断、并视当时状况而衡量它能否受持，不要被戒的表相及戒条所束缚。持戒的目的在于清净身、口、意而达到解脱，如果被戒束缚，身心不能清净，就表示我们持戒有问题，观念不正确。以上是说佛戒的受持应当尽量圆满，名为具足众戒。
3、不犯威仪
学佛的人要很注意威仪，在办公室应避免打情骂俏，插科打诨也应看轻重。幽默就可以，不要流于鄙俗。服装要整齐，不可仅着内衣裤站在门外与人聊天；也不可整日烟不离口、或喝得醉醺醺地还劝人念佛，如此，别人会认为他在说酒话，一定不愿和他念佛，所以威仪非常重要。
学佛人五戒中有一个遮戒——不饮酒戒。若为保养色身，方便修行，必须喝药酒是可以，但必须在定时、限量、限次数的条件下喝。不可借口治病，就一日三瓶而不知节制。喝药酒时要仰头往口中一倒就下肚，不要起心动念品尝味道，这样才叫服药酒。
学了念佛就不要再饮酒划拳、打牌、下棋、抽烟，因这些与念佛不相干。尤其是赌博，呼三吆六，遭致倾家荡产、身败名裂，而且心在贪念上更与念佛不相应。学佛后不要进出声色场所，在那种地方，会使我们受他人影晌，道念消逝，导致生生世世轮回。对好朋友、或配偶、或子女，为表示亲热而在路上攀肩搭背行走也应避免。但有的状况要随缘，如果配偶不是念佛人，出门喜欢和自己牵手，就不要故意甩掉，导致家庭不和睦，那就过当了。
有些较调皮的人，看到流浪狗躺在路旁睡觉，忽起恶作剧心态，一脚踢去，痛得狗哀哀嚎叫，马上逃离，这是虐待众生。念佛人应该长养慈悲心；此举虽无杀害之心，但也不应有恶作剧心态。这种心态可能影晌来生，造成修学佛法上的一种逆缘，也是个人威仪上的伤害。
三、发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者
1、发菩提心
发菩提心有三个层次。第一个层次：对一般人而言，皈依三宝，在佛前发四弘誓愿——“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成”，就是发菩提心。第二个层次的发菩提心是：真正的发成佛的心，而成佛是从明心见性开始，所以发求悟的心就是发菩提心。第三个层次：是愿明心见性，并开始去修行、去体究念佛直到明了真心，见了佛性，这叫亲见自性弥陀，这才是真发菩提心。
发过第一个层次菩提心，就开始学念佛。念佛除了可以求生极乐世界外，也可求莲品高升；不要满足于下品往生，而要求上品往生。兹引述《华严经》卷十四记载：“无量无数劫，菩提心难得，若能一心求，究竟无上道。设于念念中，供养无数佛，不知是方便，彼犹非供养。若闻如是法，诸佛从此生，无量劫受苦，决定求菩提。”这是说明，想要求菩提心现前，非常的困难；要经无数劫，不三心二意，无不散乱心，真实发心、一心一意地去求，最后才可以究竟无上道。所谓“无上道”即“菩提”。“菩提”——这个不是东西的东西，又称之为“真如”、“智慧”。从初发心到究竟成佛都是同一个“真如”，它不变异、不生灭、不来去，所以说它是究竟的。世出世间一切圣者的所求所证，无非是这个“自性弥陀”，所以称之为“无上道”。
