我们常说：说话是门艺术，话要好好说。
但家庭往往是最容易被我们忽视的地方：越陌生，越礼貌客气；越亲密，越无所顾忌。因为知道对方永远不会怪我们，我们反而将言语的刀子冲向家人。
家庭并不是无坚不摧的，幸福的家庭需要经营，一个家庭的幸福从好好说话开始。
1. 夫妻间相处：尊重比责怪重要。
懂得好好说话的家庭，往往幸福感更强。
婚姻中的两个人相伴多年以后，总会认为无需顾忌与对方说话的语气和态度。原本的关心，到了嘴边就变成了埋怨与指责。在一起时间久了，耐心被消磨，即使是出于好意，但说话时也没有考虑对方的感受，只是一味的抱怨责怪，久而久之的恶性循环，家庭生活便会出现危机和裂缝。
夫妻之间的任何小问题都可能会变成影响家庭幸福的大麻烦，即使是婚姻里再亲密的两个人也是独立的两个的个体，也会有各自的感受，再亲密的人也会被言语刺得不舒服。
向亲人发脾气，是最愚蠢和懦弱的行为。很多时候，换一种说话方式，两个人的心情会截然不同。好好说话，多表达担心，少一些指责。
不要轻易动气，遇到矛盾不要相互叫嚷争吵，心平气和就事论事，多为对方考虑，不要因为是最亲密的人，就说话不注意分寸，甜言蜜语对夫妻很重要。
夫妻间好好说话，生活也会越过越美满。
在一个家庭里，好好说话受益的不仅夫妻双方，还有孩子。潜移默化，以身作则，父母的说话方式对孩子的成长教育也有着很大的影响。
2. 与孩子相处：夸奖比打击重要。
语言是带情绪的，能给人以温暖，也能给人带来伤害。言语上的伤害比外在伤害严重，外在伤痕是看得见的，言语上的伤害却是无形的。
心理学家苏珊·福沃德博士曾在书中说“小孩是不会区分事实和笑话的，他们会相信父母说的有关自己的话，并将其变为自己的观念”。
有不少父母“擅长”打击教育，但这种打击教育并不能起到“为了孩子好”的目的，反而会给孩子的成长带来消极影响。
经常被打击的孩子，往往十分自卑，常常陷入自我否定和自我怀疑的情绪中去。来自父母的打击，所造成的伤害不仅体现在当下，它更像一根针，透过绵长的岁月之中，时时刺在子女的心头。
清代教育家颜元也曾说，“数子十过，不如奖子一长。”经常夸奖孩子，给孩子积极的暗示与鼓励，孩子会表现地越来越出色。
在心理学中，有一个词语叫“皮格马利翁效应”。皮格马利翁效应说的是：赞美、信任和期待具有一种能量，它能改变人的行为。当一个人获得另一个人的赞美时，他便感觉获得了社会支持，从而增强了自我价值，变得自信、自尊，获得一种积极向上的动力，并尽力达到对方的期待。同时，在教育心理学中，也有一个概念叫“翁格玛丽效应”，在被表扬的情况下，受表扬者会不断进步。
父母与孩子好好说话，家庭才能幸福美满。为人父母不需要考试，却需要学习。
3. 与父母相处：感恩比抱怨重要。
父母虽然给不了我们所有，但所给的一定是他们最好的。不论贫穷还是富有，父母都倾其所有给子女。不要抱怨“爸爸应该是那样的爸爸，妈妈应该是那样的妈妈”。
如果你的父母没能在物质上满足你的要求，请别忘了，给你生命与爱，并把你哺育长大已经耗费了他们太多太多的生命与精力。
时代不同、思想不同、接受的教育不同、各自的经历不同，所以我们与父母之间总有观点、想法不同的地方。不要嫌弃他们落后，埋怨他们老土，多一些尊重、理解和沟通，再多一些谦让与感恩。
不少人受不了父母的啰嗦，甚至因为啰嗦责怪父母，其实这种啰嗦又何尝不是爱。叮嘱你吃饭，唠叨你穿衣，只有真正爱的人才会啰嗦你，父母绝不会去啰嗦一个与他们无关的人。
英国哲学家罗素说：“家庭之所以重要，主要是因为它能使父母获得情感。”
《诗经》里说：“哀哀父母，生我劬劳。”
家庭需要一颗爱与感恩的心去创造。孝顺，就是对父母好好说话。能够站在他们的角度考虑，理解他们的不安，安抚他们的焦虑。与父母说话不要抱怨，不要意气用事给父母添堵，要心平气和，言语上多些体贴与感恩。
因为在意，你的话语有力量；因为关心，你的语气有意义。好好说话，冷静但不冷漠，坚定但不坚硬。
幸福的家庭，需要好好对待爱你与你爱的人，因为有爱，每句话要好好说。
------微信公众号《 读书369》 2018-01-27 儒风大家
菩萨要以四摄法来摄取众生。四摄法是依佛世时天竺的状况来说，四摄就是布施、爱语、利行、同事。菩萨要利益众生首先要布施，布施包含了三种，叫作法布施、财布施还有无畏施；所以我们出来弘法是法施，从来不收人家的钱财纳为己有，我们并且出钱赞助来买讲堂是财施，使人了知无余涅槃中的实相，舍寿面对生死时无所畏惧，就是无畏的布施。四摄的第二法是为众生说法时要和颜悦色，不要老是板着脸孔看不起人，而且说话要柔软、要慈爱，这就是爱语。然后当众生正在为佛教做事时，我们不可置身事外，要与众生共行，这就是同事。所做的事情都是利益众生的行为，并且又与众生共同为佛教正法的永续流传而做事，对众生有利叫作利行。利行等事都不是为了利益自己，而是利益现在的佛教，也利益未来世所有的佛门学人；但是做这些事情不必单独自己来做，可以与众生共事一起来做，所以利行之事也可以同事。以这四种方法来摄受众生就是四摄法。第三件事情，是口言柔软而不粗鄙。换句话说，菩萨说法时—接引众生时—不会恶口，都不讲粗鄙之话。恶口，就是讲话很不客气而且大声。但是禅师所用的机锋就另当别论了，可别挨禅师一棒就说：“你为什么这么粗鲁？”到时候不要怪禅师再打你几棒；在禅法里面没有所谓的粗鲁可说，在如来藏中没有粗鲁，是你粗鲁、我粗鲁，在这里面没有所谓的粗鲁。但是平常待人接物跟这个就不一样了，待人接物一定要温和、一定要亲切，这就是说，接引众生的时候口言柔软而不粗鲁，说话也不粗鄙，就是言语要柔软不鄙俗。假使本身的戒行好，又具备四摄法来摄取众生，而且说话柔软不粗鄙，就可以称为法财长者了。
那要如何运用这个爱语？爱语的内容又是如何呢？我们从经文中来解说。《优婆塞戒经》里面有这样的内容，“善男子！菩萨若能随时教戒，所言时者贪恚痴时，起贪结时，当为种种说对治法令得除贪；余二亦尔。”也就是说，实义菩萨以法布施，使得弟子众得到利益与安乐，并且要随时教导与教诫。四摄法中的爱语，最殊胜的就是应时说法，让弟子众乐于听闻受持，如说而行发起功德受用。所以随时教诫就是应时说法，应时说法就是爱语；要随着弟子起贪结、或起瞋结、起痴结时，经由譬喻、或者经教言说，或者解说贪、瞋、痴等过失导致的因果，然后为弟子众说种种对治的法门，让弟子众能够针对自己的烦恼来远离，这个就是爱语。
实义菩萨要教导在家弟子，修学爱语、柔软语，同时也要学习不恶口、恶语，也不说调戏无意义的话，以便庄严口业。因为这个口业很随便的在语言上面去现行，当然这个部分，跟习气烦恼有关；可是因为既然是修学菩萨道的在家弟子，要让在家的弟子众知道，菩萨的口业是能够影响他人的，你要去利益他人，要让他人能够对菩萨生起于法的恭敬心，那么口业是很重要的；所以应该要以爱语、柔软语来调柔自己；对于恶口恶语，也就是会损恼对方、损恼众生。所以对于恶口恶语，佛陀教导出家实义菩萨说，要教导在家的弟子，不能恶口恶语。以及对于无义语的意思，就是对于这种戏论——调戏无意义的话，因为菩萨如果说多了，那么等于长养自己的口业上的一些放逸与懈怠。将来如果说，这样的一个在家弟子菩萨众，如果他要去接引其他人，可是口业上很轻率随便，他要去接引其它人修学佛法的时候，就不能让他人对于他所说的内容生起信心，不能生起这种所谓的信受的这个心意。所以对于菩萨而言，口业很重要，因为要去跟众生互动，要去摄受他人，都是透过口业来表达；所以对于在家弟子众，“恶口恶语及无义语，终不为之”，这个部分也是属于不放逸行之一，它的重要性就在这里。
阿弥陀佛！
