°Ë¸öÐֵܹ²Ò»Ì¥£¨µÂÎÄ£©Die acht Br¨¹der
Die acht Brüder
Im Einklang arbeiten
Der oberste König
Acht Brüder leben unter einem Dach
Einer von ihnen ist clever, ein anderer eher dumm.
Fünf der acht Brüder handeln vor dem Haus
und der letzte beobachtet alles aufmerksam.
Wer sind sie?
Eigentlich, weist "Acht Brüder unter einem Dach" auf ein und dieselbe Person hin
Es ist seltsam, nicht wahr?
"Unter einem Dach"
bedeutet, dass sie alle im selben Haus wohnen.
Kannst du erraten welches dieses Haus ist?
Genau, es ist dein Körper!
Die "Brüder" (wir hätten sie auch "Schwestern" nennen können!)
Sind verschiedene Teile die wir Gewissen nennen. Diese acht Gewissen arbeiten in einer Weise, die du nicht vermuten würdest. Die Summe dieser Gewissen, nennen wir Geist.
Jeder von uns hängt von diesen acht Formen des Bewusstseins ab, um ein normales Leben führen zu können. Der Geist kann also aus acht Teilen bestehen, denacht Brüdern. Die acht Formen des Bewusstseins arbeiten immer im Einklang wie eine erfahrene Tanzgruppe wo jeder seine Pflichten erfüllt.
Lasst uns entdecken
Wer diese acht Brüder sind!
Die ersten fünf Brüder die vor dem Haus handeln, sind das Bewusstsein des Auges, das Bewusstsein des Ohres, das Bewusstsein der Nase, das Bewusstsein der Zunge und das Bewusstsein des Körpers. Das sind unsere Sinne: Sehen, Hören, Geruch, Geschmack und Berührung, welchemit der Außenwelt interagieren, welcheuns ständig die Informationender Welt um uns herum liefern
das Bewusstsein des Auges,
das Bewusstsein des Ohres,
das Bewusstsein der Nase,
das Bewusstsein der Zunge und
das Bewusstsein des Körpers.
Derjenige der die Informationen dieser fünf Brüder versteht und analysiert, das ist der sechste Bruder, das geistige Bewusstsein.
Er beobachtet genau, wägtab und berücksichtigt alles was die ersten fünf Brüder machen - wie ein übergenauer Manager oder ein versierter Händler.
Wir denken, dass ebendieserunser Geist ist.
Tag für Tag, sagt uns das geistige Bewusstsein, dass es unser wahres, unser allerletztes, Selbst ist.
Aber wenn es wirklich die Kontrolle hätte, warum erträgt es das Leiden der Geburt, der Krankheit, des Alterns und des Todes immer und immer wieder, während wir unsere Leben einesnach dem anderen durchleben?
Sollte es nicht in der Lage sein, all dem ein Ende zu setzen um sich von allen Schwierigkeiten und Beschwerdenzu befreien? Aber eskann es nicht.
Das geistige Bewusstsein ist unbeständig, es kann eine Sache im einen Moment lieben und im nächsten schon wieder hassen. Es langweilt sich sehr leicht und liebt es, Dinge zu finden, um Spaß zu haben.
Das Geistesbewusstsein
verschwindet während eines traumlosen Schlafes und
ist ganz offensichtlich nicht
ewig und unvergänglich.
Manche Leute sagen, dass das geistige Bewusstsein uns in unsere zukünftigen Lebenfolgen wird. Jedoch verwechseln siees mit dem wahren ich und Glauben, dass es dieses "ich, dasssich selbstkennt"
immer existieren wird, was nicht der Fall ist.
Die letzten zwei der acht Brüder
verwaltendie Dinge hinter den Kulissen und
wir ignorieren sie völlig.
Der erste von ihnen, der siebte Bruder, wird"manas" oder "siebtes Bewusstsein" genannt.
Es ist sehr schnell und reaktiv.
Wie ein sehr kompetenter Butler, kümmert er sich um alles im Haus
und trifft dabei immer die richtigen
Entscheidungen, wenn nötig
ohne dabei gesehen zu werden.
Der andere der unsichtbaren Brüder, der achte Bruder,
wird die Essenz des Buddhas genannt.
Sein offizieller Name ist "tath¨¡gatagarbha".
(Versuche doch es auszusprechen!)
Er wird auch manchmal alsdas "achte Bewusstsein" genannt
oder "fundamentales Bewusstsein" bezeichnet.
Der achte Bruder scheint langsam zu seinund es kommt einem
so vor, als würde er nicht reagieren
aber seine Bedeutung ist entscheidend.
Wir werden gleich mehr darüber reden.
Tag für Tag, ist es der Manas - der siebte Bruder -
der entscheidet, zu welcher Zeit der Laden geschlossen wird, und welcher
den ersten sechs Brüdernaufträgt alle Türen zu schließen und
keine Gäste mehr zu empfangen, somit wir einschlafen können.
Jedoch
weder der siebte, noch der achte Bruder ruhen sich aus
nachdem wir eingeschlafen sind.
In Wirklichkeit haben sie
niemals eine Pause - NIEMALS
Daher das er immer wach ist, ist der Manas derjenige, der
die endgültige Entscheidung trifft, bei allem das wir tun.
Zum Beispiel, wenn eine Person tief schläft, spürt ihr Manas eine erheblicheVeränderung in der Umwelt empfindet,
würde er sofort den sechsten Bruder erwecken - das geistige Bewusstsein - um herauszufinden, was los ist.
Auch er glaubt, er wäre das wahre Ich.
Und doch der einzige der acht Brüder
der ewig lebt und der nicht durch das Altern, den Tod oder irgendein Leiden berührt wird, ist der achte Bruder, das Wesen des Buddha (das Tath¨¡gatagarbha).
Wie die Luft, die wir atmen, hat die Essenzdes Buddhas keine
Form und ist unsichtbar, und dennochist sieHerz unserer Existenz.
Auch wennder Manas nicht das wahre Ich eines Wesens ist, ist er füreine sehr wichtige Sache zuständig.
Wenn der Körper von jemandem
nicht mehr nutzbar ist, beschließt er, in einenanderen Körper zu gehen.
Da der Manas glaubt, die Essenz des Buddhas wäre ein Teil von ihm,
zieht er ihn mit sich durch
die verschiedenen Leben und die verschiedenen Körper.
Während der Manas das Wesen des Buddhas
mit ihm durch unzähligen Reinkarnationen zieht, können ihnendie ersten fünf Brüder
- Bewusstsein und Sinne -
nicht folgen.
Wie wir alle wissen, haben die Toten keine Empfindungen und Wahrnehmungen, was bedeutet, dass unser geistiges Bewusstsein, der sechste Bruder, nach dem Tod erlischt und
nicht in das nächste Lebenübergeht.
Solange wir am Leben sind, zeichnet die Essenz des Buddhas alles auf, was wir in jedem Leben tun,
wie die Black Boxeines Flugzeugs, die alle Informationenaufzeichnet.
Bei der Anwendung des Gesetzes von Ursache und Wirkung—
dem Gesetz des Karma zu unserem Verhalten, erlaubt die Essenzdes Buddhas die Schöpfung
eines neuen Tierkörpers, eines Menschenkörpers, die eines himmlischen Wesens
oder irgendeineranderenForm, die wir in Bezug auf das,was
wir in unseren vergangenen Leben getan haben, verdienen.
Natürlich sind die "Aufnahmen"
der Essenz des Buddhas einer jedenPerson einzigartig
und spezifisch,
daher das es keine zwei Wesen gibt, die
genau das gleiche
getan oder erlebt haben.
Denke daran, dass auch physisch identische
Zwillinge
keine identischen Persönlichkeiten haben
Dies ist auch warum manche Personen
Bereits wenn sie sehr jung sind, schonbesondere Talente aufweisen.
Im Alter von zehn Jahren, schrieb der berühmte chinesische Dichter Li Bai
Schon sehr schöne Poesie.
Der große europäische Komponist Beethoven
gab schon Konzerte in Köln, Deutschland, als er erst acht Jahre alt war.
Sie waren auch so brillant
weil die Samen ihrer Talente
während ihrer vorherigen Leben in ihren Buddha-Essenzen
gespeichert wurden
und sich dannin diesem Leben manifestiert haben.
Das sind Beispiele
von sehr gute Sachen
die von früheren Leben mitgebacht wurden.
Nicht nur alle fühlenden Wesen
- Menschen, Tiere, Vögel, Insekten ...
werden durch ihre eigenen Essenzen von Buddha erschaffen,
sondern auchalle physischen Objekte
- Galaxien, Planeten, Berge und Flüsse –
sinddurch die kollektive Arbeit der Essenzen des Buddhas
allerfühlenden Wesen geschaffen, die das gleiche Karma teilen.
Die Essenz desBuddha ist in der Tat, der außergewöhnlichste Zauberer,
aber sie ist unsichtbar.
Sie ist unser wahres Ich.
Die Essenz des Buddhas selbst ist nicht
durchkarmische Aufnahmen verändert.
Wie eine Tasse, die verschiedene
Getränke enthalten kann, bleibt diese Essenz, ein Leben nach dem anderen, immerdie gleiche,
unabhängig von ihren Inhalten.
Der Buddha ist jemand, der
all das Wissen kennt, das in seiner Essenzgespeichert ist, der die Verdienste und Tugenden perfektioniert hat
und die Fähigkeit besitzt, alle Funktionen zu verwenden,
diedie Essenz des Buddha bieten kann.
Aber wenn man bedenkt, dassdie Essenz von Buddha
keine Form hat, wie können wir sie denn überhaupt finden?
Tatsächlich können unsere Augen
Mikroorganismen oder einige Galaxien nicht sehen
weil sie entweder zu kleinoder zuweit entfernt sind.
Wir sindalso auf
Mikroskope und Teleskope angewiesen.
In gleicher Weise, brauchen wir ein spezielles Werkzeug um die Essenz des Buddhas zu "sehen":
"Das Auge der Weisheit".
Dochwie können wir diesesWeisheitsauge bei unsöffnen und benutzen?
Dafür müssen wirim Alltag mit den anderen freundlich und respektvoll umgehen, unsere Toleranz und unserMitgefühl
fördern, die DreiJuwelen respektieren
und in die Lehrendes Buddha vertrauen.
Wenn du all dies regelmäßig tust, wird dein Weisheitsauge bald erwachen.
Indem du mit Eifer an den Lehrendes Buddha arbeitest, wird sich dein Weisheitsauge öffnen sobald alle Bedingungen erfüllt sind
und du wirst in der Lage sein, die Essenzdes Buddha — denunsichtbarenMagier in dir, zu "sehen".
Nun kann man sich jedochfragen, wozu ist es nötig diesenunsichtbaren Zauberer überhaupt zu sehen.
Ist es nicht genug ein« artigesKind »zu sein?
Sich immer vernünftig zu verhalten
ist natürlich sehr gut.
Aber selbst ein « artiges Kind » hat alle möglichen Aufnahmen von seinen vorherigen Leben in seiner Essenz desBuddhagespeichert, was zu einem endlosen Zyklus der Geburt führt, von Leben und Tod, gemäß seinem karma.
Stell dir vor, du steckst fest
in einem unkontrollierbaren großen Rad, welchesnicht gestoppt werden kann und
was dich durch viele verschiedene Umgebungen führt.
Es kann leicht sein, eine tugendhafte Person für ein Leben zu sein, aber ist es möglich, im Laufe von Billionen von Leben unter den verschiedenstenUmständen, immer das Richtige zu tun?
Es reichen eine schlechte Bekanntschaft; ein einfacher Fehler, um sehr, sehr lange mit den schmerzhaften Konsequenzen leben zu müssen.
Wäre es in diesem Fall
immer nochsoeinfach, ein « artiges Kind »zu sein?
Was dieses große Rad immer weiter antreibt und es in ständige Bewegung hält
ist der Irrglaube vom
geistigen Bewusstsein und vom Manas, sie wären das wahreewige Selbst.
Sie glauben, ein guter Mensch zu sein, könnedie mächtige karmische Kraft, die der Motor dieses großen Rades ist, stoppen.
Aber wir müssen nach der Essenz des Buddha suchen
weil siedieeinzige geistige Verfassung ist, welche noch existiert und unverändert bleibt.
Durch das Erlernen der wahren Lehre Buddhas
können wir die im Wesen von Buddha gespeicherten Karmas ändern
indem wir unser Manas korrigieren und von den schlechten Dingen, die wir getan haben, reinigen.
Durch Veränderung von guten und schlechten Karmas, in der Black Boxder Essenz desBuddha, mit der Stärke unserer Wünsche und unserer reinen Ideen,
wird das Riesenrad anfangen richtig zu arbeiten
und unter unserer Kontrolle sein.
Sobald dies geschehen ist, können wir uns
in Richtung Buddhaschaft fortbewegen.
Wir alle
haben das Potenzial, ein Buddha zu werden.
Genauer gesagt, kann jedes fühlendes Wesen ein Buddha werden.
Wir sind gleich, wenn es um
unsere Chance geht, das Niveau des Buddha zu erreichen.
Werdenwir schließlichein Buddha
- wie der Shakyamuni Buddha, der Amitabha Buddha
und Andere-
Erlangen wireine allwissende Weisheit.
Werden wir schließlich einBuddha, sohätten wir die Macht zu wählen, wo
und in welcher Form wir wieder reinkarniert werden wollen, um so allen und überall beibringenzu können, wie man sich vom unkontrollierten Zyklus der Reinkarnation befreit.
Ein Buddha ist allwissend.
Er weiß alles
vomUniversum und vomPlaneten, auf dem wir leben; und er weiß auch alles, waswir
im Laufe all unserer unzähligen Leben gemacht haben.
Wie wir wissen, wird alles, was wir tun, in der Essenz des Buddha aufgezeichnet und
der Buddha hat eben die notwendige Weisheit
um auf diese Informationen zuzugreifen,
so wie du auf Informationen
auf deinemComputer zugreifen kannst.
Um ein Buddha zu werden
musst du deine Werteund deine Weisheit perfektionieren und
zahllosen Wesen
auf dem Weg zur Buddhaschaft helfen.
Wenn du an denLehrendes Buddha arbeitest, und
alles über die acht Gewissen in deinem Leben lernst, wirst dunach und nach in der Lage sein, schlechte Gewohnheiten
wie Gier, Selbstsucht, Arroganz und Abneigung
durch die Samen reiner Handlungen zu ersetzen.
Wenn du weiterhinan der Lehredes Buddha arbeitest und
dem edlen Pfad der Bodhisattvas folgst,
wirst du am Ende dieBuddhaschaft erlangen.
Bistdu schließlichein Buddha, wirst du in der Lage sein, unzählige Menschen davon profitierenzulassen und
ihnen zu helfen, sich vom Leiden der
Geburt, Krankheit, Alter und Tod zu befreien.
Du wirst auch in der Lage sein, ihnen endlose Weisheit zuschenken, die zu
wahrerBefreiung und ultimativemGlück führt.
Möchtestdu einesTages eben dazu in der Lage sein ?
Wenn du wirklich ein Buddha werden willst,
kannst du jeden Tag folgenden Wunsch erfüllen:
Dass ich die Verdienste und
die unvergleichliche Weisheit des
Buddha bekomme, damit ich allen empfindlichen Wesen helfen kann sich von endlosen Reinkarnation zu befreien.
Wenn du wirklich ein Buddha werden willst,
kannst du jeden Tag den folgenden Wunschrezitieren:
« Umdies zu erreichen, wünsche ich mir von ganzem Herzen
an der Lehre des Buddha zu arbeiten und
alles zu lernen, was es
über die Essenz des Buddha zu wissen gibt! »
±¾ÎıêÇ©£º
±¾ÎĹؼü×Ö£º
Ïà¹ØÔĶÁ
- ¹²ÏàÔ¹º¦Ó÷----ÍÓÂÞÄá [Ó¢ÎÄ] A Parable of
- ÎÒÃÇΪʲôӦ¸ÃËØʳ [Ó¢ÎÄ] Why Should We
- ²¼Ê©µÃ¸£ Virtues Cultivated from D¨¡na
- ¡¾·ðµä¹ÊÊ¡¿ÖäÍÓÂÞÄá[Ó¢ÎÄ] Incantation
- ¡¾·ðµä¹ÊÊ¡¿ÆÐÈøÃîÍÓÂÞÄá [Ó¢ÎÄ] Bodhisa
- ¡¾·ðµä¹ÊÊ¡¿Îå°ÙÍÓÂÞÄá [Ó¢ÎÄ] Five hund
- ¡¾Èý³ËÆÐÌ᡿ʵ֤·ð½Ì [Ó¢ÎÄ] The Positivi
- ¡¾Ñ§·ðÊÍÒÉ¡¿ºÎν·ð½Ì£¿ [Ó¢ÎÄ] What is Bu
- ¹ãÇÕÀϺÍÉÐ ¿ªÊ¾·¨Óï¼ µÚÒ»¶Î¡¾Ó¢ÎÄ¡¿
- ¡¶°Ë¸öÐֵܹ²Ò»Ì¥¡·Ó¢ÎÄ Eight brothers li
ÍƼöÎÄÕÂ
- ¡¶°¢º¬¾¡·Ê®ËÄÄÑÓмÇÎÞ¼ÇÖ®ÔÙÒé ÕªÒª
- Ð÷ÂÛ--¡¶°¢º¬¾¡·Ê®ËÄÄÑÓмÇÎÞ¼ÇÖ®ÔÙÒéÒ»
- ¼Ç±ðÖ®ÄÚÈÝÓëÖÖÀà--¡¶°¢º¬¾¡·Ê®ËÄÄÑÓмÇÎÞ¼ÇÖ®ÔÙÒé¶þ
- µÀ¹û¼Ç±ðÓëÒòÔµ·¨µÄ»ùʯ--¡¶°¢º¬¾¡·Ê®ËÄÄÑÓмÇÎÞ¼ÇÖ®ÔÙÒéÈý
- Ê®ËÄÄÑÖ®ÈçÀ´³£ÓëÎÞ³£µÈËÄÄÑ--¡¶°¢º¬¾¡·Ê®ËÄÄÑÓмÇÎÞ¼ÇÖ®ÔÙÒéËÄ
- Ê®ËÄÄÑÖ®ÊÀ¼ä³£ÓëÎÞ³£µÈËÄÄÑ--¡¶°¢º¬¾¡·Ê®ËÄÄÑÓмÇÎÞ¼ÇÖ®ÔÙÒéÎå
- Ê®ËÄÄÑÖ®ÊÀ¼äÓбßÓëÎޱߵÈ--¡¶°¢º¬¾¡·Ê®ËÄÄÑÓмÇÎÞ¼ÇÖ®ÔÙÒéÁù
- Ê®ËÄÄÑÖ®ÃüÓëÉíÒìͬµÈ¶þÄÑ--¡¶°¢º¬¾¡·Ê®ËÄÄÑÓмÇÎÞ¼ÇÖ®ÔÙÒéÆß
ÔĶÁÅÅÐÐ
- ¡¶°¢º¬¾¡·Ê®ËÄÄÑÓмÇÎÞ¼ÇÖ®ÔÙÒé ÕªÒª
- On Practice XXII¡¾ÐÞÐÐ (¶þÊ®¶þ) -Ó¢ÎÄ¡¿
- ¡¾·ðµä¹ÊÊ¡¿Îå°ÙÍÓÂÞÄá [Ó¢ÎÄ] Five hundred Dharanis
- Ê®ËÄÄÑÖ®ÈçÀ´³£ÓëÎÞ³£µÈËÄÄÑ--¡¶°¢º¬¾¡·Ê®ËÄÄÑÓмÇÎÞ¼ÇÖ®ÔÙÒéËÄ
- On Practice XXXII¡¾ÐÞÐÐ (ÈýÊ®¶þ) -Ó¢ÎÄ¡¿
- On Practice XIX¡¾ÐÞÐÐ (Ê®¾Å) -Ó¢ÎÄ¡¿
- ¡¾Èý³ËÆÐÌ᡿ʵ֤·ð½Ì [Ó¢ÎÄ] The Positivist Buddhism
- ¡¾·ðµä¹ÊÊ¡¿ÖäÍÓÂÞÄá[Ó¢ÎÄ] Incantation Dharanis
×îÐÂÊÕ¼
½²×ùÎĸå
·ð½Ì¶ÁÊé
·ð½ÌÓ°Òô
- ·ð˵ÓÐÄÚ·¨¡¢ÓÐÍâ·¨£¡
- ÎÞ©ÓÐΪ·¨
- °Ëʶ £¨°Ù¶È´ÊÌõ£©
- ÈçÀ´²Ø £¨°Ù¶È´ÊÌõ£©
- ¡¶Ðľ¡·½â¶ÁÖ®Ò»£º¡°¹Û×ÔÔÚÆÐÈø¡±...
- ¡¶Ðľ¡·½â¶ÁÖ®¶þ£º¡°É«²»Òì¿Õ¡±...
- ¡¶Ðľ¡·½â¶ÁÖ®Èý£º¡°²»Éú²»Ãð¡±...
- ¡¶Ðľ¡·½â¶ÁÖ®ËÄ£º¡°ÊǹʿÕÖÐÎÞÉ«¡±...
- ¡¶Ðľ¡·½â¶ÁÖ®Î壺¡°ÎÞÎÞÃ÷£¬ÒàÎÞÎÞÃ÷¾¡¡±
- ¡¶Ðľ¡·½â¶ÁÖ®Áù£º¡°ÐÄÎÞÁG°¡±...
- ºÎν֤Îò£¿
- ÂÔ˵·¨³¾
- ËÄ·Ö¨C¼û·Ö¡¢Ïà·Ö¡¢×ÔÖ¤·Ö¡¢Ö¤×ÔÖ¤·ÖµÄÒâº
- Áùʶ³öÉúµÄÌõ¼þÊÇʲô£¿
- ÊÀ¼äÈýÃÁ£¬³öÊÀ¼äÈýÃÁ£¬ÊÀ³öÊÀ¼äÈýÃÁ
- Îåλ°Ù·¨¼ò½é
- °Ù·¨Ã÷ÃÅÖ®¡°Ò»ÇÐ×îʤ¹Ê¡±
- °Ù·¨Ã÷ÃÅÎåλ°Ù·¨Ö®ÎåʮһÐÄËù·¨
- ÎåʮһÐÄËù·¨Ö®Îå±éÐÐÓëÎå±ð¾³
- ÎåʮһÐÄËù·¨Ö®ÉÆʮһ·¨
- ³¬Ô½Ììħ¾³£¬Ô²Âú¸Ê¶µÀ
- ÍêÕûµÄ·ð·¨
- °ËÕýµÀµÄÐÞÐз½·¨
- סλÐÞÐУüÎå¸ùתΪÎåÁ¦£¡
- Оß×ãÖ®Ò»£üÈýÒµ¶ËÕýÈë·ðÃÅ£¡
- Оß×ãÖ®¶þ£ü¹éÒÀÈý±¦£¬¸£»ÛׯÑÏ£¡
- Оß×ãÖ®Èý£üÈçÀí˼ά£¬³É¾ÍÎå¸ù£¡
- Оß×ãÖ®ËÄ£üÀÖ³ÖÎå½äÊ®ÉÆ£¬Ó·¢ËĺêÊÄÔ¸£¡
- Оß×ãÖ®Îå£üÂú×ãÊ®ÐÅ룬Õý·¢ÆÐÌáÐÄ£¡
- ÐÅÓÐÎå¸ö²ã´Î£¬Ö»ÓÐÖÇÐŲÅÄÜ¡°×Ô¾õ¾õËû£¬¾õ
- ÁËÖªÈçÀ´Ê®ºÅ¹¦µÂ
- ³É·ðÖ®µÀ¼ò½é
- ³É·ðÖ®µÀ
- Èý³ËÆÐÌáµÄÐÞÐÐÐèÒªÖǻ۶ø·Ç±íÏà
- ÉùÎÅÆÐÌáµÄÄÚº
- Èý·¨Ó¡µÄÒâº
- ÒÀËÄÊ¥ÚгöÀëÈý½ç¿à³É¾ÍÉùÎŽâÍÑ
- Èý½çÁùµÀ½ÔÊǿ࣡
- Èý½çÁùµÀÓë½âÍѹûµÄ¹Øϵ
- Èý³ËÆÐÌáµÄºËÐÄ
- ÆÆÉ®ÊÇÄæ×ïÖеÄ×îÖØ×ï
- »Ù°ùתÈçÀ´Õý·¨ÂÖµÄÆÐÈø£¬Ò²¾Í³É¾ÍÁËÆÆת·¨
- ÆÆôÉĥɮµÄÒâº
- ·ð²»ÔÚÊÀʱ£¬ÆÆ»µÕý·¨Ò²Êdzö·ðÉíѪ
- ¡°»ýÉÆÖ®¼Ò±ØÓÐÓàÇ족Âð£¿
- ÌìÁú°Ë²¿
- ÓîÖæµÄÕæÏà
- Õý·¨¡¢Ïñ·¨ÓëÄ©·¨ÊÇʲôÒâ˼£¿
- ¡¶½ð¸Õ¾¡·Ëù˵µÄÉÆ·¨ÊÇʲô£¿
- ÆßÖÖ×îÉϹ©ÑøÒǹì
- ·ð½Ì³ªËеÄÓÉÀ´¼°·¨»áµÄÕæʵÒ壡
- ¹²ÏàÔ¹º¦Ó÷----ÍÓÂÞÄá [Ó¢ÎÄ] A Parable of
- ÎÒÃÇΪʲôӦ¸ÃËØʳ [Ó¢ÎÄ] Why Should We
- ²¼Ê©µÃ¸£ Virtues Cultivated from D¨¡na
- ¡¾·ðµä¹ÊÊ¡¿ÖäÍÓÂÞÄá[Ó¢ÎÄ] Incantation
- ¡¾·ðµä¹ÊÊ¡¿ÆÐÈøÃîÍÓÂÞÄá [Ó¢ÎÄ] Bodhisa
- ¡¾·ðµä¹ÊÊ¡¿Îå°ÙÍÓÂÞÄá [Ó¢ÎÄ] Five hund
- ¡¾Èý³ËÆÐÌ᡿ʵ֤·ð½Ì [Ó¢ÎÄ] The Positivi
- ¡¾Ñ§·ðÊÍÒÉ¡¿ºÎν·ð½Ì£¿ [Ó¢ÎÄ] What is Bu
- ¹ãÇÕÀϺÍÉÐ ¿ªÊ¾·¨Óï¼ µÚÒ»¶Î¡¾Ó¢ÎÄ¡¿
- ѧ·ðΪʲôҪ·¢ÆÐÌáÐÄ£¿
- ÈçºÎÈç·¨µÃ½ä¡¢³Ö½äÓëÊܽ䣿
- Óнä¿É·¸ÃûÆÐÈø£¬ÎÞ½ä¿É·¸ÃûÍâµÀ
- ÆÐÈø½äÒÔÐÄΪ¸ù±¾
- Îå¸ùºÎʱתΪÎåÁ¦£¿
- ¶ñÀ´²»±¨£¬ÏÈÒÔ¶¨¶¯£¬ºóÒÔÖÇ°Î
- ÆÐÈøÐÐÊ®ÉÆÒµµÄһЩҪµã
- ÊÜÆÐÈø½äµÄÐÄ̬Óë×¢ÒâÊÂÏî
- ºÎν¿à¼¯£¿
- ºÎν¿àÃð£¿
- ÃõÄîÖÚÉúµÄÄÑ´¦£¡
- ÆÐÈøÀ¦¸¿×Ô¼ºµÄËÄÖÖÐÐ
- ÆÐÈøÔÚÖ¤ÎòÇ°£¬±ØÐëÏȽ«Ê®ÐÅλµÄÎå¸ùת±äΪ
- »¶»¶Ï²Ï²×öÆÐÈø
- ÐÞÐÐÖ¤¹ûµÄËÄÖÖ·¨Òª
- ÏȽ̺óÊ©£¬Ãû´óÊ©Ö÷
- 47¡¢Ò»ÄîÎÞÃ÷ÓëÎÞʼÎÞÃ÷-ϼ¯ ÕýÔªÀÏʦ
- 48¡¢ÁùʶÂÛÓë°ËʶÂÛµÄÒâº-Éϼ¯ Õý¹âÀÏʦ
- 49¡¢ÁùʶÂÛÓë°ËʶÂÛµÄÒâº-ϼ¯ Õý¹âÀÏʦ
- 50¡¢Ë«Éí·¨·Ç·ð·¨-Éϼ¯ Õýΰ·¨Ê¦
- Õý·¨¡¢Ïñ·¨ÓëÄ©·¨ÊÇʲôÒâ˼£¿
- ¡¶½ð¸Õ¾¡·ÎªºÎ˵¡°ÐÞÒ»ÇÐÉÆ·¨ÔòµÃ°¢ññ¶àÂÞ
- ÈçºÎÐÞ³ý·³ÄÕ£¿
- ÈçºÎ¼Àìë²ÅÄܵø££¿
- ÈçºÎΪÍö¹ÊµÄ¸¸Ä¸¡¢Ç×Êô×·¸££¿
- ²ØÃÜΪʲô²»ÊǷ𷨣¿
- ºã˳ÖÚÉú----¾ÍÊÇÒªËæ˳һÇÐÂð£¿
- ÕæÕýµÄ³ö¼ÒÈË
- ÈçºÎ·ÅÉú²ÅÈç·¨£¿
- ·ð¾ÎªÊ²Ã´±»³ÆΪ¡°Èý²ØÊ®¶þ²¿¡±£¿
- ÈçºÎÕýÈ·ÔĶÁ·ð¾£¿
- ˵·¨Ö®Ê¦ÃûΪ·¨Ê¦
- ·ð¾ºÜÄѶ®Âð£¿
- ÎåʱÈý½Ì¼°Æä´ú±íÐÔ¾µä
- ʲôÊǹÛÐУ¿Ê²Ã´ÊǹÛÏ룿
- ѧ·ðÒ»¶¨Òª³ÔËØÂð£¿
- ʲôÊÇËÄϤ̴£¿
- ʲôÊÇÊÀ½çϤ̴£¿
- ·ð½ÌÊDz»ÊÇ×ڽ̣¿
- ×Ú½ÌÊǵ¥´¿µÄÐÅÑöÂð£¿
- ÎÄÊâΪºÎÊÖÎÕÀû½£³Ö±ÆÊÍåÈÈçÀ´Ö®Éí£¿
- ´ó³Ë¡¢¶þ³ËËùÖ¤ÈËÎÞÎÒÓë·¨ÎÞÎҵIJî±ð
- ¡°ÖªÊÇÆÐÌá¡¢ÁËÖÚÉúÐÄÐйʡ±
- ¡°ÈÕÓöø²»Öª¡£¡±
- Ä黨΢Ц----ìø
- ìø×Ú¾ÍÊÇìø¶¨Âð£¿
- ÎòµÄÁùÖÖ±íÏó
- Áù×æ»ÛÄÜ˵µÄ¡°ÆÐÌá±¾ÎÞÊ÷¡±ÊÇ¿ªÎòÊ«Âð£¿
- ¶ÙÎòÓë½¥ÐÞ
- ìø×Úʵ֤ÓÐÈý¹Ø£ºÃ÷ÐÄ¡¢¼ûÐÔ¡¢ÆÆÀιØ
- ·ðÍÓÄ黨һЦµÄ¹ÊÊÂ---ìø×ÚµÄÆðÔ´
- ÆÐÈø²»ÒýÓù«°¸¡¢²»Ë£»ú·æµÄÔÒò
- ·ðÐÔÊǵڰËʶµÄ±¾¾õÖ®ÐÔ
- ƵºôСÓñÔªÎÞÊ£¬Ö»ÒªÌ´ÀÉÈϵÃÉù¡ª¡ª¿ËÇÚ´ó
- Áù×æ¶ÈµÀÃ÷ìøʦµÄ¹ÊÊÂ
- ±ÇÈëÐéÍý£¬±¾·ÇÒòÔµ£¬·Ç×ÔÈ»ÐÔ
- Ì°ÖøÏã³¾µÄ¹ý»¼
- ½äµÂÏã---ÆäÏã΢Ãî ѬÎޱ߽ç
- ±Ç¸ù¡¢Ïã³¾¡¢±ÇʶÈý¸ö·¨½ç»¥Ïà¹ØÁª£¬²¢ÒÀÈç
- –îÌ´Ï㹩·ð,¹¦µÂÎÞÁ¿ÎÞ±ß
- ÊâʤµÄÄî·ð·¨ÃÅ
- ¡°Éú´ÓºÎÀ´¡¢ËÀÍùºÎ´¦£¿¡±
- Ҳ̸¡°ÖÐÒõµÃ¶È¡±£¡
- ¡°Äî·ð·¨ÃÅ¡±Ö®Ò»ÃÅÉîÈ룡
- ΪʲôÎÞ·¨Ò»ÐÄÄî·ð£¿
- ÈçºÎʹÇå¾»ÕýÄîÏàÐø²»¶Ï£¿
- Äî·ðÇóÉú¾»ÍÁ£¬ÃâÍÑÉúËÀÖ®¿à£¡----¹§Ó°¢ÃÖ
- Óû°Õ²»ÄܵÄÍýÄÈçºÎֹϢ£¿
- Äî·ðÈç¶ÉÖÛ£¬¶ñÒµÈç׹ʯ£¡
- ¡¶µØ²ØÆÐÈø±¾Ô¸¾¡·¹ã˵ÖúÄîµÄ·½·¨
- µØ²ØÆÐÈø½ÌÎÒÃÇÈçºÎ°ïÖúÍö¹ÊÇ×Êô³¬¶È¡¢Ãð×ï
- ÐÞÏ°ÎÞÏàÄî·ð·¢ÆðÓû½ç¶¨
- ÖÁÐÄÄî·ðµÄÊâʤ¹û±¨
- Äî·ðµÄÏÖÊÀÀûÒæ
- ÍùÉúÎ÷·½¼«ÀÖÊÀ½çÓÐûÓÐÖÐÒõÉí£¿
- ËÀºóÆßÆßËÄÊ®¾ÅÌìµÄÊÂ
- ׯÑϾ»ÍÁÊÇÔõôÀ´µÄ£¿
- Ϊʲô¼ûÃæÒª³Æ¡°°¢ÃÖÍӷ𡱣¿
- Äî·ðÐÞ¶¨µÄÃؾ÷
- ¾»ÍÁÊ¥µÀ
- ѧ·ðΪʲôҪ·¢ÆÐÌáÐÄ£¿
- ÆÐÈøΪºÎ·¢ÆÐÌáÐÄ£¿£¨ÉÏ¡¢Ï¼¯£©
- ËæϲÔÞ̾£¬Ôö³¤¸£µÂ£¡
- ·¢Ô¸µÄ²ã´Î
- ʲô½Ð×÷»ØÏò£¿ÈçºÎÕýÈ·»ØÏò£¿
- »ØÏòµÄÁ¦Á¿
- ʲôÊÇÒ»ÇÐÊ©¼°²»Ë¼ÒéÊ©?
- ÊDz»ÊÇÓ¦¸ÃŬÁ¦°ÑÕâÒ»ÊÀÓ¦µÃµÄ²ÆÎﶼ׬µ½ÊÖ
- Òª³É¾ÍµÀÒµ£¬Ðè¿°ÈÌÖÚ¿à
- ÈÃÐĽ¥½¥³É¾ÍÇå¾»µÄÏ°¹ß
- ÉãÐÄΪ½ä£¬ÐÞ²»·ÅÒÝ£¡
- ǧÍò²»Òª·¢Ð°¶ñÊÄÔ¸£¡
- ÐÞѧ·ð·¨Óöµ½´ìÕÛ£¬²»Ó¦×ÔÇá
- ѧ·ð·ÉÏÖî¶àÄ¥ÄÑ£¬²»·ÅÆú¾ÍÊÇʤÀû
- ÄÜʹ¸£µÂÈÕÒ¹Ôö³¤µÄÒª¾÷
- ¼µ¶ÊÊÇÕϵÀÒòÔµ
- ¶¨Á¦ÔÚÈÕ³£Éú»îÖеÄÖî¶àºÃ´¦£¡
- ÐÞ¶¨ÕßÐèÊسֵĻù±¾Éú»î×÷Ï¢
- ¶ñÀ´²»±¨£¬ÏÈÒÔ¶¨¶¯£¬ºóÒÔÖÇ°Î
- ÈçºÎÐÞÐÐʹµÃÈ˼û»¶Ï²£¿
- ÓÐÇéµÄÉúÃü´ÓÄÄÀïÀ´£¿
- ¸¸Ä¸Óë×ÓÅ®µÄÒòÔµ¼°½ÌÑø·½·¨
- ÆÐÈø²»Ó¦·¸µÄ¶ñÂÉÒÇ
- ´ÓÐÌÊ·¨ÂÉ¿´·ð·¨µÄ¿ªÃ÷ÓëÏȽø
- ÏÖ´úÐÌÊ·¨ÂɶÔɱ×ïµÄÅж¨¹æÔò
- »Ø¼ÒµÄ·ÉÏ
- ɱº¦¸¸Ä¸ÊÇÎ¥ÄæÈËÂ׵ļ«ÖØ×ï
- ¡°»ýÉÆÖ®¼Ò±ØÓÐÓàÇ족Âð£¿
- ÓîÖæµÄÕæÏà
- ʲôÊÇÌìÁú°Ë²¿£¿
- ÄãÕæµÄÐèÒªÈÏͬÂð£¿
- Ò»ÇÐÉÆ·¨ºÍ²»ÉÆ·¨¶¼ÊÇÒÔÐÄΪ¸ù±¾
- Òµ´ÓºÎ¶øÀ´£¿ÈçºÎתҵ£¿
- æ¶ÆÅÖÚÉúΪºÎÐèҪʩÉèÖڽ䣿
- ¶ñÒµ¼ÈÒѳɾͣ¬Òò¹û¶¼²»»á©ʧ£¬Î¨ÓÐÈçÀ´²Ø
- Ò»ÇзçË®¼ªµØµÄ¸ùÔ´£¡
- ÖÚÉúΪʲôÿһÊÀ¶¼Ê§Ò䣿
- ¡°°ÙÉÆТΪÏÈ¡±£¡
- ÒÀÊÀ¼äÕæʵÏà¶ø˵½ä×ï
- Éí¿ÚËÄ´ó£¬ÄîÄîÉúÃð£¬×ïÊÇÈçºÎ³É¾ÍµÄÄØ£¿
- ¡°ÎÒ·÷³¾£¬ÎÒ³ý¹¸¡±----ÖÜÀûÅÌÌØÙ¤µÄ¹ÊÊÂ
- ÊÍåÈIJÄá·ð·¢ÆðÆÐÌáÐĵĹÊÊÂ
- ÃÖÀÕÆÐÈøÙÊ
- ÐþÞÊ·¨Ê¦ËùÒë¾ÂÛ
- ·¾Áô×÷½«À´ÑÛ----Ò»´ú¸ßÉ®ÐþÞÊ·¨Ê¦
- µ±¹ÛÎÞ³£ÒÔÀëÖÚ¿à
- ¾«½øÒªÓнڶȣ¬²»ÄÜÌ«¼±£¬Ò²²»ÄÜÌ«»º
- ·ÅÏÂÍÀµ¶µÄ¹ÊÊÂ
- ·ðÍÓÊ®´óµÜ×Ó´« - ¶àÎŵÚÒ»°¢ÄÑÍÓ
- ·ðÍÓÊ®´óµÜ×Ó´« - ÂÛÒéµÚÒ»åÈì¹ÑÓ
- ·ðÍÓÊ®´óµÜ×Ó´« - ÃÜÐеÚÒ»ÂÞ²TÂÞ
- ·ðÍÓÊ®´óµÜ×Ó´« - Öǻ۵ÚÒ»ÉáÀû¸¥
- ·ðÍÓÊ®´óµÜ×Ó´« - Í·ÍÓµÚÒ»´óåÈÒ¶
- ·ðÍÓÊ®´óµÜ×Ó´« - ³Ö½äµÚÒ»ÓŲ¨Àë
- ·ðÍÓÊ®´óµÜ×Ó´« - ÌìÑÛµÚÒ»°¢ÄÇÂÉ
- ·ðÍÓÊ®´óµÜ×Ó´« - ˵·¨µÚÒ»¸»Â¥ÄÇ
- ·ðÍÓÊ®´óµÜ×Ó´« - ÉñͨµÚһĿêùÁ¬
- ·ðÍÓÊ®´óµÜ×Ó´« - ½â¿ÕµÚÒ»ÐëÆÐÌá
- ÈÌÈè-·î·ðÖÁТ¸Ð¶¯ÌìµØ
- ²»ÃÁÒò¹û---°ÙÕÉìøʦÓëÒ°ºüµÄ¹ÊÊÂ
- ÒâʶÐéÍý¾½Ì»ã±à ìéÒ³
- ÒâʶÐéÍý¾½Ì»ã±à ÔµÆð
- ÒâʶÐéÍý¾½Ì»ã±à Ŀ¼
- µÚÒ»Õ ±±´«°¢º¬²¿Öî¾ µÚÒ»½Ú ¡¶³¤°¢º¬¾
- µÚÒ»Õ µÚ¶þ½Ú ¡¶³¤°¢º¬µ¥Ò뾡·
- µÚÒ»Õ µÚÈý½Ú ¡¶Öа¢º¬¾¡·
- µÚÒ»Õ µÚËÄ½Ú ¡¶Öа¢º¬µ¥Ò뾡·
- µÚÒ»Õ µÚÎå½Ú ¡¶ÔÓ°¢º¬¾¡·
- µÚÒ»Õ µÚÁù½Ú ¡¶±ðÒëÔÓ°¢º¬¾¡·
- µÚÒ»Õ µÚÆß½Ú ¡¶ÔÓ°¢º¬µ¥Ò뾡·
- µÚÒ»Õ µÚ°Ë½Ú ¡¶ÔöÒ¼°¢º¬¾¡·
- µÚ¶þÕ ÄÏ´«Äá¿ÂÒ®Öî¾ µÚÒ»½Ú ¡¶³¤²¿¾µä
- µÚ¶þÕ µÚ¶þ½Ú ¡¶Öв¿¾µä¡·
- µÚ¶þÕ µÚÈý½Ú ¡¶ÔöÖ§²¿¾µä¡·
- µÚ¶þÕ µÚËÄ½Ú ¡¶ÏàÓ¦²¿¾µä¡·
- µÚ¶þÕ µÚÎå½Ú ¡¶Ð¡²¿¾µä¡·
- µÚ¶þÕ µÚÁù½Ú ¡¶Âɲء·
- µÚ¶þÕ µÚÆß½Ú¡¶ÃÖÀ¼ÍõÎʾ¡·
- 01¡¢×ÚÃÅÓë½ÌÃÅ(µÚ1¼¯) ÕýµÂÀÏʦ
- 02¡¢×ÚÃÅÓë½ÌÃÅ(µÚ2¼¯) ÕýµÂÀÏʦ