有人说：我自己赚的钱我自己花，不把钱花光享受，不是白赚钱了吗？
我们可以通过比喻来思考，比如一个农民对着粮仓想：这是我自己种的粮食，当然应享受，不把它吃完不是白辛苦一年吗？这显然是愚人自绝后路的做法，不为明年留下种子，最后只会饿死而已。可见，不顾及后果的过分享受，将会耗尽福报，给自己的未来和后世带来无量的痛苦。
来看一则公案：明朝正德三年出现了大旱灾，楝塘地方因为有水库而得以避免。第二年又出现大水灾，也以堤坝高而没有遭灾。邻近的几个乡连续好几年没有收成，唯独楝塘地方接连丰收，而且他们乘形势得到了官府的两次免粮。于是这些村里人廉价买进了各乡的产业，生活变得非常富有。从此之后，该地朴素的风气荡然无存，奢糜成风。
当时，乡民陈良谟对他的叔兄说：“我们村子会有奇祸发生！”叔兄问他是什么原因，他答：“无福消受罢了。”不久果然全村发生了大瘟疫，存活下来的寥寥无几。
先儒焦澹园说：“人生衣食财禄，皆有定数，当留有余不尽之意。故节约不贪，则可延寿；奢侈过求，受尽则终；未见暴殄之人得皓首也。”人的福报有限，能节约不贪着，就可以延寿，如果过分奢侈，福报享尽了必定福尽而死。
有人想：现在时代不同了，物质条件日新月异，过时的东西都可以丢掉。半碗饭、一张纸不值几个钱，不要搞得太约束。
这也是以拨无因果的断见所滋生的邪见。从因果上思维，就会知道其实浪费半碗饭、一张纸，也有很大的罪过。比如半碗饭来之不易，从播种、施肥、灌溉、收割、去壳、运输到最后煮成米饭，其间有多少劳动者的心血，要耗费多少自然资源，才能端到口边，供你享用。这半碗饭不是无因无缘产生的，随意浪费不会折福吗？实际上，因果丝毫不会空耗，浪费财富是损减自己的福报。因此，想起物品来之不易、业果不虚，我们不能不珍惜福报。
古时候，雪峰禅师和钦山禅师一起在溪水边洗脚，钦山见到水中漂有菜叶，很欢喜地说：“这山中一定有道人，我们可以沿着溪流去寻访。”雪峰禅师回答他：“你眼光太差，以后如何辨别人？他如此不惜福，为什么要居山！”入山后果然没有名僧。
有人说：人生在世，应当好好享受，必须拥有豪宅名车、高档电器等，如果没有这些物质享受，人生还有什么意义呢？
首先应当辨别哪些是生活的所需，哪些与生活毫无关系。身为欲界人类，虽然不能缺少衣食、卧具，但是普通的饮食、衣服，就足以保证生存，身高不到二米，也用不了多大的空间。除此之外的物品，都只是虚假的摆设而已。动物也知道寻求饮食、洞穴和配偶，如果生命的意义只有这一点，那就和动物没有差别。如果把一切精力都用于追求生活享受，这样造作非福业，则连动物也不如。人生的意义在于能成办自利利他的大义，不能少欲知足，就无法集中精力投入于修行，这样就不能成办大义，只是浪费生命而已。
不但自己惜福，还要教育子女、学生惜福，为他们而惜福。
袁了凡居士的妻子是一位善女人。有一年冬天，她给儿子做棉衣，家里本来有丝棉，她把丝棉卖掉换成棉絮。了凡先生问她：“家里有丝棉，为什么要换成棉絮？”她说：“丝棉太贵，卖了可以把钱送给别人，反正用棉絮也一样可以保暖。”了凡先生听了很高兴，因为这样做就不愁孩子将来没有福！
再来看反面例子：古时候，有户富人在孩子满月时，请客大摆酒席，杀了许多生命。之前，有位算命先生给孩子算命，说他一生的命运如何如何好。可是孩子活到两岁半就死了，富人埋怨算命先生，本来以为他算命很准，为什么这次没有算对。后来遇到一位有道高僧，高僧说他“折福太深，福尽而死”。
再看现代的青少年从小就知道享乐，乱花父母的血汗钱，衣服、鞋子、用具都要用名牌，每个月几百几千块的零花钱像流水一样用。家长也认为：现在时代不同了，宁可自己苦一点，也不能让孩子没面子。他不知道孩子从小养成骄奢的习惯后，由骄奢必然多欲，多欲则无德。长大之后，不是成为贪官，就是成为匪类、花花公子、寄生虫，百无一用。从结果来看，这不是爱护子女，而是毁掉子女。因此，从小要教孩子惜福培福。
所以福不需享尽，极尽福报之后，下一世就难过了。
学佛人应该懂得业的因、缘、果，真正懂得者，在人间福报广大时，他会懂得如何修集下一世应该有的福德，他会珍惜每一世所修来的福德，不会享受过分；并且了知自己一世中能有多少福德应该享受，他会珍惜而留下九分给下一辈子，这一世只享用一分；下一世继续努力修集下下世的福德，让它以等比级数不断累积上去，成佛就快，这才是真正懂得惜福的人，不要只在食物上惜福。一般人若能保住人身就算不错了，大多是不懂这个惜福的真正道理；身为菩萨应该懂得如何把大部分福德留着，尽量把福德累积为成佛所需的资粮，才是真正懂得惜福的人。
人一世的福报是从过去世布施来的：往世布施而在这一世收获。因为往世的定期存款，到了这一世就到期了，所以在这一世得到本息果报。如果往世没有布施过，这个人就没有金钱、财物的果报，所以悭吝的果报就是资财乏少。众生了解这个道理就会知道：“原来佛叫我布施的目的，是希望我未来世广有资财，那是好事。原来佛不是要从我口袋里掏钱，是要我未来世越来越富有。”财富要用累积、滚雪球的方式才会越来越快，单靠劳力去赚，会很辛苦，而且常常不能有余钱。如果这一世很穷，每个月去布施一百块钱救济贫穷，来世都会富饶；或者每个月一百块钱供养正法中的三宝、护持正法，下一辈子可就很有钱了，因为这都是无量报，到了下辈子至少也是中产阶级，那就更有钱布施了。菩萨就这样一辈子、一辈子累积下去，每一辈子的钱赚到够用了就不赚了，却又继续布施，把福德不断累积，而每一世都只用一点点，累积到成佛时福德就很广大。如果不这样了知，每一世都要把它赚回来，那么如来藏中永远没有把很多的福德种子累积着，都是在每一世全部讨回来，每一世都当有钱人，但都不是很有钱，未来就没有机会成佛了；因为福德累积永远都差很多，因为每一世都把它用完了。
所以，每一世都有资财可以行菩萨道而不虞匮乏，不必为生活去烦忙而有余暇修学佛法，就表示你有道粮，可是这个道粮要靠往世的布施而在这一世收获。如果真的没有钱，又没有别的办法，那还有个办法：你去买个食物，十块钱也买得到，就找一条癞痢狗，它快饿死了，送给它吃，来世还得百倍之报。不然的话，你说：“百倍之报，利息太少了，我不要。”不然你就买个面包、吐司，你去送给流浪汉吃，他也很高兴：“感谢你，感谢你！”其实你心中是要感谢他，因为来世得千倍之报，他成为你所种的福田。所以世人都是在当愚人，他觉得说：“这个人对我真好，每天送食物给我吃。”不晓得自己已经成为人家所种的福田了。可是到了未来世，人家很有钱，他还在那边穷，因为他上一辈子成为贫穷田被人种了，自己还不知道；被种的时候还沾沾自喜，不懂得去布施，所以世间人都是愚人。 佛把这个道理告诉我们，懂得悭吝之报的人就知道：未来世如果不想贫穷，此世一定要布施。所以阿含中不是讲吗：有个老女人非常贫穷，完全没有能力供养三宝， 佛就交代一个阿罗汉去帮助她，要让她来世很有钱；阿罗汉就去向她托钵，这老女人说：“我很穷，我什么都没有，布施不起。”阿罗汉说：“那很简单，你拿了我的钵，去清净的溪流里面舀一碗水来布施给我，来世也得福报。”她就照做，死了以后就生天享福。所以布施有布施的果报，悭吝也有悭吝的果报。可是悭吝的果报与悭吝的行为之间有什么关联？ 佛也为众生说明，众生懂了以后就离开悭吝了：原来贫穷就是悭吝。如果未来世不想贫穷，就要把贫穷布施出去。贫穷怎么布施出去？就是施舍，施舍一分财物时贫穷就布施一分出去了，那一分贫穷就不再跟着我们。这样教导以后，众生就懂得修十善业，就离开穷困的果报。
阿弥陀佛！
