各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看由佛教正觉同修会为各位准备的电视弘法节目，“三乘菩提之常见外道法——广论”系列佛法讲座。
学佛的首要之务，是在断我见、证声闻菩提的解脱初果。如果能真实断我见、断三缚结证初果之后，进则可以求证大乘菩提，在大乘究竟了义正法中，渐次修集福德，如果有悟缘，缘熟时可以证悟明心，而起实相般若智慧；而且，退则可以保解脱生死之进程，最慢七次人天往返，可以出离三界生死之苦。这是所有学佛人在进入佛法智慧修证的阶段，都应当有的知见；也是让所有学佛人在满足资粮位的人天善法，布施植福、净信三宝、奉持戒律的次法之后，进而乐于精进佛法智慧修证的动力。因此，对于我的内涵，对于无我的智慧，在佛法智慧的修证上，有非常关键的重要性。
在整体的佛法修证三乘菩提当中，对声闻菩提这个解脱道无我的智慧，断我见、断我执的修证，能出离生死、不受后有的涅槃果证，是整个声闻解脱道的最主要的修行内容。在大乘菩萨的所证，除含摄解脱道的无我解脱智慧，有一种更根本究竟的无我智慧，是二乘缘觉、声闻人所不证，大乘菩萨的这种不共声闻的无我智慧，不仅具有解脱生死烦恼的功德，也是能成就菩萨次第修行而究竟圆满佛果的智慧。大乘菩萨的无我智慧，就是证般若的大乘无我智。声闻解脱的实证，虽不证大乘无我智，但是却不能否定；因为，这个大乘菩萨的无我智的所证根本——无我如来藏，也是支持声闻能证无我智的根本。如果有人否定了如来藏，连声闻无我智第一步断我见都无法成就，更何况能证涅槃？
《中论》在〈观四谛品 第24〉说：众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。（《中论》卷4）
所说的是蕴处界一切世间法，由阿赖耶识为根本因，而藉诸法为缘出生；因缘所生法都没有本来的自性，所以说是空。这些因缘所生之法，本无自性，没有真实性，本质是生灭的无常空，但却假立施设各种名字，来称说世间一切法。世间的一切生灭所生之法，必须要有因与缘同时具足方能够出生，如《广论》否定阿赖耶识的因，便成为无因论。诸法如果无因而生，那正是龙树菩萨所破斥的“诸法无因生”的过失；如果像《广论》一向主张缘起性空为佛法根本的人，将无自性的诸法当作有作用、能出生的缘，那就是成为诸法无因唯缘而生，那就落入龙树菩萨所破的“诸法共生”的过失当中。无论如何，这都是违背 佛所说“有因有缘世间集”的因果法则。
佛法三乘菩提所证的无我，同样以生命真相的真实义为基础。二乘人无我是依蕴处界的无常、苦、空的观察智慧来说无我；菩萨也有与二乘人相同的这样的观行，但是菩萨人无我的不同，是亲证如来藏，能现观如来藏没有一切世间的我相，没有五阴、十二处、十八界、三界六道的我相。菩萨亲证般若心阿赖耶识，现前观察蕴处界诸法，因缘所生、空无自性、虚妄无实；再观察阿赖耶识离一切世间法的两边——生灭、垢净、增减、断常，与蕴处界诸法不一不异，故说为中道。所以，《中论》说：
未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。（《中论》卷4）这样才是菩萨所证的大乘人无我。
由于密宗喇嘛教应成派中观《广论》的宗喀巴，将断我见的修行建立在“我无自性”的观念上，不断强调要用无自性空的见解来修行；也就是所谓的缘起性空，作为一切修行的根本及目标，认为这样是证无我的空慧。所谓的无自性性，是说世间一切万法都是因缘所生之法，都没有自己的本来的自性，所以说其性本空；因此，有人将这种依缘而生的法，称作是缘起性空的法。但缘起性空的现象，都是依于无常生灭的世间法而存在的；由于一切法缘起，所以没有自体性，因此无自性空并非常住不灭的空性。
应成派盗用佛法中无自性性的说法，撷取《般若经》中的文字，并强调继承龙树菩萨的中观思想，所以一直让人误以为他们所说的法义，也是属于大乘般若佛法，这样造成了鱼目混珠、真假难辨的现象，的确也眩惑了不少人。但只要是实证般若的菩萨，便能知《广论》等应成派中观以缘起性空、无自性空作为佛法根本的主张，不但是绝非佛法的道理，而且有极大的过失。因为《广论》的主张，是对于法界的真相、生命的真相完全没有如实的知解，单取世间生灭法的部分，进行应成派中观整体思想体系的建构。
因此，完全颠覆了佛法中，对于法界生命真相的真实正理。由于没有亲证，更因缺乏大乘的善根，因而否定法界中有能出生一切法、成就一切因果业报的法身，也就是般若的法体、涅槃的本际——如来藏第八识阿赖耶识；同时也否定了第七识能默容一切法的意根。这样子否定了第七、第八识，另一方面又将无自性空当作是法界实相的空性，又认取意识为常住法——《广论》以意识作为常住法，将意识取代《般若经》中般若实相心——也就是不生不灭的第八识，作为大乘佛法修证的目标。
但意识是意根、法尘相触，由如来藏流注意识种子才能够出生，是因缘所生之法，本质是虚妄无实、有生有灭，具足世间我相，非真实我。那这样执著意识为我，便堕于识蕴我见当中，所有密宗喇嘛教，包括《广论》，之所以宁可违背如来圣教，宁可死守自相矛盾的说法被指责，仍然要坚持这种意识是常住法；乃至要将依附于意识的心所有法—受跟想—当作是俱生常住不灭的法，不断地容忍自己沿袭这种显而易见的错误而不愿意放舍，其实这是有其脉络可循的。
这些以佛法名相包装，表面看起来像是佛法修证，而实质内容无论再如何离谱、随意编派的说法，对他们而言这些都不是最重要的。因为，他们最不能舍的是密宗喇嘛教的无上瑜伽修法，他们必须要坚持这种意识不灭的我见，才能够合理化所修的双身法的乐空不二，这种意识相应的境界也是解脱的修证。应成派中观《广论》以这样的我见、邪见及识阴境界作为基础，把须藉众缘才能够出生的意识见闻觉知了别性，同样说是缘生而无自性、是缘起性空的法；并将这种无自体性的意识，扭曲解释唯识般若种智的三性与三无性，对于一切法都是同样跳针方式，重复套用无自性性的名相来笼罩人。
佛法中所说的三性、三无性，是以如来藏为主体，说明如来藏藉缘出生了七转识，以第八识阿赖耶识、意根与六识等八识心王和合运作成就一切万法时，这八识心王所显现出来的圆成实性、遍计执性、依他起性这三种自性；而这三自性所显示的，是函盖法界运作的一切法的根本真实义；然后从一切法的根本所依—如来藏心体的境界来观—说有三无性。三无性是实证第八识如来藏以后，转依第八识自心的立场来现观三性时，实证第八识如来藏心体并没有三自性的名言施设；并且自身从也不觉知、也不返观自证八识心王，包括第八识自身与七转识是否有这个三自性，所以说三无性。菩萨亲证般若中观智慧，进而转依这个三性、三无性的智慧，渐次成就佛菩提一切种智，终得圆满究竟佛道，而能究竟解脱。
不但一切外道所不知，二乘圣人也无所知；更不用说，是否定了圆成实性的第八识，否定了遍计所执的第七识，对于三自性误解、不证的《广论》应成派中观行者，否定了三自性，是丝毫不能知其中的道理。在《广论》第429页提到修空性的方法，他是这么说的：
如是根本圣智，是未能见色等生灭，岂彼是见生灭等无。观察有无自性之理，亦是未能得生灭等，非是量定生灭等无。（《菩提道次第广论》卷18）
这里意思是说：“观察无自性，不是去否认色等种种法有生有灭的这个事实，而是去观察是否有生灭的现象，有生灭就是表示无自性，没有生灭就是有自性，法有自性就是要破除。”达赖喇嘛在他的《觉灯日光》一书当中解释这段话说：
圣者在根本定现证空性时，只是没有看到色法等的生灭性而已，并不是看到了色法等的生灭没有。（《觉灯日光》第三册）
但《广论》宗喀巴一向都是主张一切法是无自性，没有任何一个法有自性，不知为何还要费心去观察分别一切万法，反正再怎么观都是无自性，这样观察又有什么用呢？
这对于应成派中观《广论》的思想来说却是正确的，因为他们修行理论当中，虽然一切法都是无自性，但还是要肯定意识的真实，尤其意识一念不生的境界，对他们来说 这才是证空性。所以要让自己的意识保持一念不生，这样才可以说服自己是处在“没有看到色法的生灭性”的境界当中，说这样已证空性。所以，这就更证明了应成派中观《广论》的证空性，并不是智慧，因为当在一念不生时，依他们的说法是证空性；当不处在一念不生时，空性的境界就便退失了，那岂不是刹那之间又成了凡夫？更重要的是，他对五蕴的内涵不如实知，仍然要把意识所住的境界当作是真实，如何能说这是证空、证无我呢？
《广论》在第408页说：正通达补特伽罗无自性慧，虽不即执蕴无自性，然即由此慧不待余缘能引定智，决定诸蕴皆无自性，能断蕴上增益自性诸增益执。故说通达补特伽罗无自性时，亦能通达蕴无自性。（《菩提道次第广论》卷17）
在这段《广论》的文字当中，提到了所谓的补特伽罗无自性慧，这是《广论》想要表达人无我的智慧；意思是说，因为意识认知了有情的人我没有自性，那就是有人无我的智慧。但所谓的人无我的智慧，实际上是佛法解脱智慧的亲证；也就是五蕴的人我上观察无常、苦、空、无我，因此得到了声闻人无我智。
首先说，这种对于五蕴人我的意识观察的智慧，是阿赖耶识所出生而显现的法，是依阿赖耶识的常住法而说世间智慧也是空无自性，才能说是补特伽罗无自性慧。宗喀巴否定了第八识阿赖耶识，又落在识蕴我当中，这样说补特伽罗无自性是人无我，实际上并非实证无我慧。进一步来理解佛法中的无我智慧的修证道理，五蕴我无常、空无自性的智慧基础，是依阿赖耶识的前提。观察无自性之性而心得决定者，是要透过意识如理观察分别五蕴—色受想行识—每一蕴都是生灭无自性；再由意根末那接受了五蕴都没有自性这样的观察结果，这样意根的我性才能够逐渐消除。
所以，真正能够断五蕴我真实的执著，必须由意识和末那配合运作，这样才能够断除对于五蕴自性增益的执著。《广论》宗喀巴不知断我见的道理，偏执地只要心中有所谓的意识无自性慧的意念，天真地以为这样便作了决定，而说五蕴我无自性的智慧能够成就，这样就说成就了人无我的智慧，这样就真的已断我见，但这是错误的理解。六识论者—《广论》宗喀巴—不知意识的观察慧，只能够作分别观察了知而已。由于否定了阿赖耶识跟意根，所以不能够了知法界运作真相的全貌，只能够停留在表面的意识层面，因此宗喀巴才会说：“故说通达补特伽罗无自性时，亦能通达蕴无自性。”这样的说法，实质上是没有办法断除五蕴自性增益执，永远断不了我见。
《广论》在407页到408页说：于一切种永灭我我所执，略有二种，一若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身。（《菩提道次第广论》卷17）
这里宗喀巴提到了灭我执、我所执，这是属于断除烦恼障的解脱修行的内涵。宗喀巴的认知，我是“我蕴假我”；但对宗喀巴而言，这个五蕴的内容是一种模糊笼统的概念，因此对五蕴不曾仔细观察而有真正理解；而且把识蕴的意识独立于五蕴之外，认定意识是常住法，祂可以出生名色，因此在《广论》中公然地主张意识是能够于过去、现在、未来三世中连结的“结生相续识”。但事实上，能相续于有情每一世的分段生死而出生新的五蕴身心，这是阿赖耶识的功能；结生相续识只能说是阿赖耶识，不能说是其他的任何一法。但宗喀巴却硬生生地把入胎识如来藏能出生名色的功能，编派给会断灭的意识，因此说明了是落入常见外道的邪见当中，这就是在五蕴我的意识我上生起了增益执，是我见俱在，完全不证无我的外道。
意识不是自在的法，除了是意法缘所生；在现象界的观察，意识也明显的不是真实常住的法，在有情众生夜夜睡着无梦时已经断灭。不但如此，在有情昏厥时、在舍报正死位时，乃至入无心定——也就是无想定与灭尽定时，都是没有意识存在的；而在无想天的有情，同样也是没有意识。无量劫来，众生的意根执取了五蕴为真实，如果能了知意根末那的体性是遍计所执性，意根所执取的蕴处界的法，是如来藏所出生的法，是生灭无常、非真实法；而意识以这样的如理观察的分别慧，来改变意根对于五蕴身心的执著，这样才能够渐次断除末那的我执性，这才是解脱道的修行正理，才能够真正地证人无我。
因此，想要在解脱上有所实证的人，万万不可接近《广论》团体。因为，认取意识为常住法，或者以意识一念不生为不生灭的涅槃心，对《广论》和一切密宗喇嘛教行者而言，就是这样一步一步地从五蕴的意识我为真实；然后随即对于识蕴的我所——乐空双运的淫触觉受境界，也进一步地当作是理所当然的真实，而进一步执著，不但不能够断我见、不证无我智慧，永远堕在常见外道之中；还更堕入五欲我所贪爱的最低层次的境界，成为原本要求证清净解脱的目标，却变成更下堕的愚痴人。事实上，应成派中观《广论》一方面否定末那识跟阿赖耶识，而意识是因缘所生之法，却又将意识处在不分别的状态之下当作常住法，充满了矛盾；又对于五蕴我的内容不如实知，才是最不能够证无我智慧的人。
今天由于时间的关系，说明到此。
阿弥陀佛！
