各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎大家收看“三乘菩提之常见外道法——广论”节目。今天我们要跟诸位菩萨一起来探讨有关“应离无因论一切法无自性空”的相关法义。
“自性空”这个议题是常被学佛者谈起，但如果对于名相的使用与意义没有厘清，那就会有误用或误认的可能而造成法义上的错误，因为我们不难碰到同一个法，可能用不同的名相来代表，也有同一个名相使用在不同意义上；因此我们在阅读时便需特别留意，必须依据文章论述之前提、前后文等，来判断此名相所代表之义理，这样才不会产生误解，包括说法的人，他如果是六识论者，他虽然与八识论者使用相同的名相，但是他表达的意思却是不一样的。譬如同样说“证悟”这个名相，六识论者说的证悟是证意识心或其变相，而八识论者说的却是证第八识如来藏，二者完全不同。
在《广论》卷19中有这样的内容：如于苗芽执无自性时，此决定解唯于苗芽执性非有，俱不执云，其无自性为有为无，应当闭目向内观之极易明了。（《菩提道次第广论》卷19）
这段话的意思就是说：如果能了知苗芽本身并没有不坏的真实自性，就可以破除认为苗芽有自性的执著。但是宗喀巴认为，你不可以再进一步说：苗芽无自性这个道理本身是有或是无，因为若说无自性是有，那变成有“无自性”这个法真实存在，既然是真实存在，又变成是有自性的，因此便违背自己所说的一切法无自性；而若说无自性这个法不存在，那也与自己说的一切法无自性自相矛盾；或者说无自性这个法没有自性，那不就变成是没有决定性了吗？所以这便是应成派自己唯破不立的问题所在，即使他引用的逻辑是正确的，最多也只能破斥别人错误的立论，但是绝对无法成为修行的究竟依靠。
因为如果一切法无自性空，那包括修行的结果也是无自性空，是生灭无常，那不是修到最后也是一场空吗？哪一个有智慧的修行人愿意接受这样的结果呢？因为否定可以是修行人究竟依靠的本心如来藏，就必然会落到这种自身无法解决的困境。而事实上，宗喀巴这一段所破斥的他人－对无自性到底是有或无的质疑－反而才是学人思维法义的正确态度。因为，为了避免落入到最后是一场空的幻灭结果，有智慧的学人他就会去探究：你既然说一切法无自性空，如果说这个道理不存在，当然是不可以被接受的，因为自相矛盾的关系，因此一切法无自性空，这个道理应该是存在的；可是既然一切法无自性空，这个道理是存在、是绝对的有效，那我修行的结果也变成是无常空，也是生灭无自性的，也就是将来解脱之后，又会再度因为无自性、无常生灭的关系而落入轮回之中。
因此学人透过这样的思维，本身是正确的，反而宗喀巴不许说“其无自性为有、为无”的见解，将令追随者无法跳脱于“修学无法成就”的困境。那会有这种问题的主要原因，是因为一切法无自性这个立论，是根据观察三界有为法皆是因缘所生，因此生灭无常没有真实不坏之体性。那这里就有一个问题：因为三界有为法并不含摄一切一切的法，因此依观察三界有为法所得到的道理，本身就有局限性，所以不能依据有局限性的观察，来否定其余的部分。譬如在《楞严经讲记》第八辑中，平实导师有这样的开示：
所以，世尊的意思是：第一个结不等于花巾全体，而是花巾所绾成的，是附属于花巾上面而不等于花巾本身，也就是花巾上面虽然有六个结，可是这六个结并不等于花巾本身。（《楞严经讲记》第八辑，正智出版社，页55）
同样的道理，诸生灭有为法亦不等于如来藏，只是如来藏明镜表面暂时幻现的影像而已，所以应成派中观师之观察，顶多只能说是对于现象界局部有限的观察，因此其所说的道理便没有普遍性，所以不能以依现象界观察到的一切法无自性空，来否定本住法之本来自在的真实体性。
我们再来看 圣弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷89中的精辟开示：复次当知略有二种一切：一、少分一切，二、一切一切。如说一切皆无常者，当知此依少分一切，唯一切行，非无为故。言一切法皆无我者，当知此依一切一切。
这也就是在提醒我们，阅读经教的时候要特别留意，不要看到“一切”这两个字，就以为是含摄全部了，因此一切是有分成：“少分一切与一切一切”这两种。所以说一切皆无常者，只是少分一切，不能依少分一切而否定不生灭之本识如来藏的存在，所以现象界之所以一切皆无常者，就是因为都是因缘所生，无真实不坏之体性而刹那变异，所以落在行蕴之中；而具无为体性之如来藏则本来自在，是无生而不灭之法，故可以成为众生究竟的依靠。
在《大般若波罗蜜多经》卷46中，对于无为法有这样的开示：佛告善现：“若法无生、无住、无异、无灭可得，所谓贪尽、瞋尽、痴尽、真如、法界、法性、法住、法定、不虚妄性、不变异性、离生性、平等性、实际。善现！此等名无为法。”
因此无生而不虚妄，具平等不变异体性之无为法，确实是存在的，而这也是三乘菩提见道前，必须要先建立的正知见。由于一般众生通常落在现象界之生灭法中，因此要信受无为法就需要经由善知识的教导；否则要靠自己推论出来是极难的事情。而刚才《瑜伽师地论》中所开示之“一切法皆无我者”就可以摄尽一切一切的法之体性，因为生灭法本来就是被出生而无真实不坏体性的无我之法；同时具无为体性之如来藏，同样是无我性的，因为如来藏根本是离见闻觉知，离一切三界有为法之贪厌。因此如来藏虽然有真实之体性，但自身却是无我性的，所以我们就可以说：一切法皆无我。
因此，由上面所引 圣弥勒菩萨的开示，就知道应成派中观是落入以偏概全的过失之中而不自知；从这里大家也可以知道依止圣教的重要之处，只要发现自己所学、所知与圣教有差异，就一定要弄清楚，以免一路错下去。譬如说在《大智度论》中开示说：有一位长爪梵志，他自认为一切法不受，而当 世尊反问他：“汝‘一切法不受’是见受不？”这时长爪梵志马上就知道自己的知见错误，因为不论回答受或不受，都会有很大的过失；而因为长爪梵志有深厚的善根福德，能够马上承认错误而接受 世尊的教导，因此可以快速证得法眼净。
所以如果有人还在执著一切法皆无自性空，而否定本住法的存在，就要赶快正视这个邪见是违背圣教，而能以长爪梵志追求真理的精神作为榜样，赶快弃舍错误的无因论邪见。而事实上“一切法无自性空”，乃至“一法不立”等等，都是依据观察蕴处界及其衍生之一切法，皆因缘所生故无常性空；然而这些都是兔无角论，都是虚相法，也只是意识心中所显现之法。诸位试想：如果阿罗汉入了无余涅槃，一切蕴处界法都不现行了，那还有一切法无自性空可以观察得到吗？乃至意识都不存在了，哪还有这些种种意识相应的知见可以生起？因此绝对不可以将“一切法无自性空”立为最究竟之法；同样的道理，虽然一般人能观察到现象界，但是也只是观察到局部的现象界而已，因为现象界遍三界六道，也包含种种染污及清净法。
因此，如果不愿意依据 佛世尊的教导而依教奉行，并且确实的次第修行而亲证，那有许多现象界的法还是无法观察到的。譬如色界天的境界，必须降伏五盖发起禅定才能现观；或者如十方诸佛净土以及一般人无法眼见的鬼道众生、地狱众生；又譬如三世因果等，都不是一般人可以直接观察到的，所以不能因为这样就加以否定。因此如果没有依据圣教，在修学路上可以说是危机重重的，通常会落入错误的修学方法中而不自知，所以依据经教与真善知识的教导来修行才是最安全及最快速的。
在圣教中，有极多地方开示有不生不灭的本心，如果还坚持信受无因论之一切法空、无自性空，那也只能怪自己了。譬如大家耳熟能详的：有因有缘世间集，有因有缘集世间；有因有缘世间灭，有因有缘灭世间。
只有几句话，世尊就说了四次的有因，也就是一定要有根本因与种种缘，才能有世间之成就与毁坏；这也是大家要特别留意的，否则便落入“不识本心，学法无益”的问题之中，而使修学唐捐其功。而事实上执著一切法空，无因论的邪见之人，他必定是我见、我执具足的，这是因为他只是意识层面上认为一切法无自性空，而认为不应该执著，但是深心之中却仍然是执著三界种种境界，这是因为遍计所执性的意根，祂遍计执著诸法；因此虽然表面上意识认为不应该执著，但是因为怕落入断灭空，因此无法心得决定而深心接受之，故意根仍然不改其遍计执著之体性。
在《灯影》一书中，平实导师有这样的开示：意识生已，前五识随生；此六识之现起，咎在处处作主（思量）之意根我不断我执烦恼，故六识现起时意根必定随彼攀缘一切法──遍计诸法实有而生执著。（《灯影》，正智出版社，页29）
因此，因为意根的遍计所执性，将导致对于三界诸法的攀缘不断，而令众生轮转五趣无法出离，所以要转变这种状况的首要任务便是要断我见，断我见之前必定得先信受有本住法，除此之外别无他途。因此断我见之后，才能渐除意识之我执与逐渐转变意根对于诸染污法之遍计执著。
我们再来看有些人，因为常常处于痛苦的环境之中，常欲远离之，不幸的他也接受了断见的知见，因此认为死后可以不再出生，同时他认为活着总是痛苦的，因此也不想要出生于人间；虽然是这样，但是下一世仍然照样出生。这也是意根遍计所执性的关系，因为他只是意识表面上，因为避苦而不想要再出生，然而却仍然有许多许多广大与各种层面的贪爱执著，没有加以对治，因此当然会再出生于三界之中。
譬如在《分别缘起初胜法门经》，卷1中的开示：复有一类，依无有爱造诸福行或不动行，彼由如是无有爱故，既于诸有见多过患，岂更悕求当来诸有？然于无有不如实知，由无知故，不得诸有真对治道。
这就是虽然表面上看起来是无有爱，但是因为知见错误以及没有采用正确的烦恼对治方法，因此仍然是我见、我执俱在，哪有可能解脱呢？因此虽然意识于诸有见多过患，然而不知“无有”其实是要灭尽三界爱，需要先断我见的；那要先断我见得要先信受有不生灭的本心存在，可是在没有正确抉择而信受断见之下，他是难以信受本住法存在的。
譬如在《阿毘达磨大毘婆沙论》卷19中的开示：问：何故圣者不起无有爱耶？答：彼是断见所长养故，次断见后现在前故，一切圣者断见已断故彼不起。
也就是断见会长养无有爱，令受苦众生不愿正面对待逆境而欲逃离之，而圣者必定是离断见才能证果。所以这也是证明，一切法空无因论之断灭见是完全错误的；而这其中断见可能引生更严重的问题，就是如果有人信受没有未来世，他认为即使造作恶业、伤害众生都没关系，因为只要这一世为所欲为就好，也不会有未来世受报的事存在。这就太恐怖了！所以一切法空无因论之断灭见，绝对令众生无法解脱，乃至引生更严重的无因无果之邪见而无恶不作。
因此信受一切法无自性空，而否定本住法者，一方面因自己我见、我执俱在的关系，深心之中一定恐惧自我之消失与落入断灭；另一方面也必然怕人家说，他们是断见外道，因为除了 佛世尊一再地在圣教中诃斥断灭见者之外，即使是一般人也知道，落入断灭之修行是毫无意义的。因为这些原因，我们就不难理解他们会说出“意识为一切染净法之根本”这种离谱的说法，乃至施设细意识、极细意识不灭者，都一样是违背圣教的。因为就连只具有基本佛学知见的人都知道：诸所有意识彼一切皆意、法因缘生。
所以为了躲避原先错误的知见所引生之断灭见的困境，而又说出另一个错误的知见，而在其所知之现象界、蕴处界等法之中欲寻求一个永恒的依靠；然而这是绝对办不到的，因为生灭法就是生灭法，生灭法永远不可能经由修行转变成为不生灭法；因为不生灭法是无生法，既然是无生，怎么可能经由生灭法修行而出生。因此变成由一个基本的错误，又引生出其他更多的不如理作意思维，令无明邪见更加深重；因此如此下去，永无亲证与解脱的时候。
由今天我们对于“应离无因论一切法无自性空”之相关法义的探讨，相信大家都已经知道，如何正确看待自性空或自性不空；而且也知道种种法义的探讨，必须先厘清前提与范围，才不会产生误解而落入邪见之中，乃至对于修学产生障碍。
因为时间的关系，我们这一集就谈到这里。祝您身体健康、道业增上。
阿弥陀佛！
