42、《广论》所说“对治昏沈之道”的错谬(三) 正源老师

各位菩萨：阿弥陀佛！

上一集节目我们谈到宗喀巴在《菩提道次第广论》中，举出了对治昏沉应修“正知”的二种重要的因：一个是“修念法”，另一个是“缘佛像等”，认为这二种因都能成就三摩地的果。我们已经辨正了其中的“修念法”一因的错谬，接下来要来辨正他说的第二因“缘佛像等”。

宗喀巴说：余一因者，是正知不共修法，即令心缘佛像等所取之相，或缘能取明了等相。（《菩提道次第广论》卷15）

他说修正知的第二因是让心专注于所看到的佛像等的形相，他认为这是假藏传佛教密宗喇嘛教四大派所专属，是不共显教的修法。宗喀巴主张缘有形相的佛像等的修法，其实就是观想佛像的修法，因为观的目的要在之后不必再看着佛像，仍然能透过想象而在心中呈现佛像的形相；因此，观得仔细无缺，才能想象得栩栩如生。宗喀巴在《广论》中再三提出观想的修法，但是他们喇嘛教密宗是把观想出来的内相分六尘境界当作是真的，观想自己成就佛地的庄严色身时，就说自己成佛了；观想出金山银海时，观想出满山的食物来布施时，就说是真的成就那些境界，真的成就布施的功德，但事实都与布施无关，也与佛法中的实证无关。

虽然净土宗行者依《佛说观无量寿佛经》的开示有十六观，其中有观像念佛修行法门，但这与密宗喇嘛教四大派观想佛像的目的截然不同。因为喇嘛教密宗观想佛像，主要是作为修天瑜伽的前行，妄想认为天身观想成功时，就真的获得天身！同时，他也是为了后面修双身法而作准备，因为要修双身法，必须要观想佛父佛母交合的双身像，所以密宗四大派说不能放弃“有相”的观想，否则天瑜伽等就不能成就。但这根本只是妄想，实际上他们这样观想成功以后，并未成就色界天身，因为观想所成就的只是内相分的幻影，所以死后并不会因此就有色界天身存在，也不能往生色界天中。纵使对色界天身有正确的理解而作观想，当他们观想成功时，一样不会在死后出现色界天身供其所用，何况他们对于色界天身，并没有正确的理解，还妄想色界天身有五脏六腑及生殖器官与淫乐。

而假藏传佛教密宗喇嘛教甚至主张，要以观想报身佛三十二大人相来成就自己的佛身！然而，诸佛的三十二大人相都是累积三大阿僧祇劫以上的福德修集而成的，不是靠观想去观成就。密宗喇嘛教说：“打坐的时候，要观想自己的本尊在头上，三十二大人相是什么法相，就自己一一去观想。”可是观想起来以后有没有作用？没有！因为那只是个自心所现的法尘相分，观想是一个练心的方法，但观想的所得并不是真实成就。观想出来的影像跟定果色是不一样的，定果色是八地以上用他的福德与无生法忍智慧去变现出来，那对众生是有用的；但密宗那个观想出来的影像，只是他们脑袋里面的相分。他们打妄想说，如果要成佛，得要有天身才可以成佛；于是就观想自己有一个广大庄严的天身，说那个天身观想成就时，就是未来成佛时的庄严报身成就了，这叫作以假代真。事实上，观想出三十二大人相不等于就有三十二大人相，因为观想出来的影像并没有福德，得要经由三大阿僧祇劫不断去修集福德，并且还得最后由百劫之中不断地舍身、舍命、舍财，才能成就诸佛的三十二大人相。

三十二大人相的每一相莫不如此，即使是智慧象征的不见顶相或者白毫相，都仍然是依靠度化众生实证三乘菩提而获得的福德来成就的，不是自己去谋求利益而能够买得到，更不是靠自己去观想而能获得的；也就是说，三十二大人相之所以会成为成佛的必要条件，原因就是显示福德的圆满与否，所以每一相有八十种好，每一好又有无量的随形好。那要怎么成就呢？当然不是用画、用想的，而是靠利益众生的福德累积来成就，《法华经》中就称它是“百福自庄严”。因此，佛陀成佛时不必挂璎珞，不必戴天冠，不必挂宝钏或什么玉佩等等；因为三十二种大人相与无量相好，就已经远远胜过这一切了！

这就是说，成佛的过程之中不但要修学无量智慧，还要修集无量无边的福德，才能够满足三十二大人相。这三十二种大人相以及每一相的无量好，都不是凭空而得的；更不是像喇嘛教密宗用观想的方法说，我这个脸相观想它有多庄严，那就真的能够获得这么样庄严的脸相。不可能！因为他们不管再怎么观想，下一辈子还是没有办法得到诸佛的庄严相。这就好像画饼充饥，拿了纸在上面画了一个大饼，不论他画得再怎么像，终究无法用来解决肚子的饥饿。所以，福德的庄严是要从利乐众生中去修集，观想是没有丝毫成功可能的。由此可见，密宗喇嘛教是一个妄想的宗教，因为他们所观想出来的止观都是妄想，却把它当作是真的；而这种观想所得的止观，当意识心闷绝或眠熟，或者当他们下座来作其他事情而中断时，也就完全不存在。

在正统佛教中也作观想，但却是用来培养悲心、慈心。例如慈无量心、悲无量心的慈悲观；或者是用来产生对欲界淫欲的厌恶心，如九想不净观、白骨观等。而净土法门的观想，主要是为了求生极乐世界的人而说的念佛行门，乃是学人听闻 释迦世尊开示极乐净土，乃至 弥陀世尊的种种庄严殊胜的真实境界，以欣乐希愿求生极乐世界而作观想；因为自己还无法亲值 弥陀世尊、亲见极乐世界的殊胜庄严，乃在心中想象 释迦如来所演述的境界，目的是藉着忆念阿弥陀佛而增强求生极乐世界的愿力与念力，并藉以求得较高的品位去往生，并不是将所观想的境界就当作是真实的极乐世界，更不是以所观想的佛像作为真正的 阿弥陀佛，而且其中更隐含着第一义谛的深妙法义。因此说净土宗观想佛像的法门，与喇嘛教密宗观想佛像来修天瑜伽，乃至修双身法，名同而实异，只是被宗喀巴借去包装他的男女双身修法而已，实际上全然不同。

正统佛教的观像念佛，虽然也是从有相开始，但是重点是在念佛，而且终究还是要回归第八识如来藏的第一义谛，才算是真正的念佛。再者，从有相念佛到无相念佛，所谓有相却是无相，所谓无相却也非无相；例如《大宝积经》中说：

大精进作如是念：“我今云何观此画像与如来等？”复作是念：“如来像者，非觉非知；一切诸法亦复如是，非觉非知。如是像者，但有名字；一切诸法亦复如是，但有名字。如是名字，自性空寂，无所有，如来之身其相如是。……如此画像非觉非作，一切诸法亦复如是；如来身相亦复如是。如此画像，非见非闻、非嗅非尝、非触非知，非出息非入息；一切诸法亦复如是，无有知者。如此画像非欲界摄，非色、无色界摄，一切诸法亦复如是。如此画像……非取非舍、……非实非虚、非生死非涅槃，一切诸法亦复如是；如来身相亦复如是。”（《大宝积经》卷89）

所以观想佛像，绝非密宗喇嘛教四大派，只观想佛像的表相。不论所观的影像它如何鲜明，画像还是画像，观想出来的内相分仍旧只是内相分，都只是意识所缘的法尘内相分境，都是因缘和合而生的虚妄法，更没有所谓佛身可成就，只能算是艺术品的欣赏及内相分妄想而已。《大宝积经》这段经文所说的观想佛像，证悟第八识如来藏的行者，一看就知道这都是如来藏第一义谛的观法。

我们不妨简略说明一下经文的涵义，经文的意思是说：所画的如来画像本身不能觉、也不能知，只是名字说为如来的像；一切法也像是这样，只是名字。因为一切法本来自性空寂，本来无觉无知、无所有；如来的身相也是如此。又画像本身没有觉知，从来不作意造身口意行；一切法也是如是，如来的身相也是如是。又画像本身不能眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，没有呼吸作用；一切法的本身也是如此，一切有情的身相也是如此。又画像自性空寂，无所有，没有欲界的贪等欲求，也没有色界禅定的功德受用，当然也没有无色界意识及末那识的心行，所以不能够说是三界之法；一切诸法的根本，也就是一切有情的法身如来藏，也是如此。因为，一切诸法与如来藏非一非异、不即不离。因此，像这样观想佛的画像，不取境界、也不舍境界，画像虽然是无常、变异的非真实，但却又是明明在眼前可触摸而非虚幻；又这画像并非有情，因此不会生死，也不取涅槃；如来藏也是这样，如来法身也是如此；观想佛像时，就应该这样如理作意去观。

那么这样观想之后，还应该要再观想：就在现在有一个有觉有知的有情，正在观想无觉无知的画像；然而另外还有一个无觉无知的非有情、非非有情，祂从来不作观想，但却能了知有情在作观想时的心行。而有觉有知的有情，正是有生有死的众生心，能觉知有画像，觉知一切法有生起、有安住、有变异、有坏灭……；但一切法的本际，就是那个非有情、非非有情的真心如来藏，祂是从来都无生、无住、无变异、无坏灭的；如来的法身也是一样，从来无生、无住、无变异、无坏灭。这样子观想时，所观的佛画像、一切法、众生心，都是名言施设的图像或者名相，都是有生、住、异、灭的；但是一切法的本源、众生的本际，乃至佛的法身，却都是空寂、无所有、无生、无住、无异、无灭。

这样的观想，就如同《佛藏经》中 世尊的开示：一切诸念皆寂灭相，随顺是法，此则名为修习念佛。不可以色念佛。何以故？念色取相，贪味为识；无形无色无缘无性，是名念佛。是故当知：无有分别，无取无舍，是真念佛。（《佛藏经》卷1）

又说：“无想无语乃名念佛；是中乃无微细小念，何况麁身口意业？”（《佛藏经》卷1）所以学佛人对于观想念佛，应该要以这样的认知来观，不可念色取相，落在相中；因为念色取相的人，显然不知道一切的相与名都是虚妄。而实相非相，离一切相，此中妙义以宗喀巴的邪知、邪见、邪思维，当然不可能体知观想念佛真义于万一，因为第一义谛第八识如来藏实在是太深奥而难以契会！

更何况宗喀巴又极力否定如来藏，他在《菩提道次第广论》中说：“余一因者，是正知不共修法，即令心缘佛像等所取之相。”（《菩提道次第广论》卷15）以为只有他们假藏传佛教密宗才有观想佛像的修行法门，所以才会说是与显教不共的法门，却不知大乘经典中早就已经明说了。但是，从另一方面来说，宗喀巴说观想佛像是密宗喇嘛教不共的修法，倒也没错；因为他的观想佛像是：或缘能取明了等相，次如前说于修念中，观察于余散与未散，任持其心，即修正知极切要处。

并且引《入行论》云：“数数审观察身心诸分位，总彼彼即是守护正知相。”（《菩提道次第广论》卷15）所观察的主要就是指双身交合的假佛像。试问：单单是正统佛教清净佛像的观想，世尊都要告诫说是“念色取相、贪味为识”（《佛藏经》卷1）的凡夫了；那么宗喀巴教导观想的佛像，却是双身交合的假佛像，当然更是 佛陀所斥责的“念色取相、贪味为识”！

这样的邪法只能成就密宗喇嘛教妄想不实的假天身，其实不过只是行者的内相分，以此成就他喇嘛教密宗双身交抱的抱身佛凡夫妄想境界，更增长无明烦恼和下堕三涂的生因。当然这样的过失与妄想，是不共显教贤圣智慧的，说它是与显教不共修法，虽然也可算对！但实质上，那就根本不是佛法了！

时间的关系，就解说到此。

阿弥陀佛！