各位菩萨：阿弥陀佛！
今天是我们正觉同修会为各位准备的“常见外道法──广论”整个系列的最后的几集。我们之前跟各位介绍到《广论》，其实它缺乏非常多的内容，所以它虽然名为《广论》，可是其实它不是真正的广论，因为它只是偏向于西藏所谓的应成派中观的内容。它对于佛法的道次第，并没有真实地陈述真正的内涵，所以我们举了很多它缺乏的东西；所以我们上次也讲到《广论》没有提到所谓的总相智。我们复习一下，上次我们有提到，这个《阿含经》里面说：
舍利弗白佛言：“我于过去、未来、现在诸佛心中所念，我不能知；佛总相法，我则能知。如来为我说法，转高转妙；说黑白法、缘无缘法、照无照法。”(～《长阿含经》卷12)
这是《长阿含经》里面，把佛法的重要的总纲帮我们提示出来；也就是说：如果要修学佛法，一定要能够先获得总相智。什么叫总相智？就是要把黑法——就是恶法、白法——就是善法，缘——就是因缘法、可是还有另外一个不是因缘法的法；还有可以照了境界的法——就是五阴十八界这些法、还有另外一个不照了境界的不生不灭之法。
也就是说这个法界啊！其实有两种法的分类：一种就叫生灭法、一种叫不生不灭法；一定要具有这样子的总相智，才能够说他懂得佛法，才叫作佛法的核心。可是《广论》根本没有这两种法的分类，特别是所谓不生不灭法，它根本不能够如实知，所以它就会缺乏断我见的法，也会缺乏大乘明心的法；因为断我见的法，是声闻、缘觉他们的总相智，就是要能够看出所有生灭法的总相它的所有的范围。那另外一个部分就是大乘的见道——就是明心开悟，他所说的就是不生不灭法的总相，也就是第八识——如来藏的总相。法界就只有这两种总相，那这两种总相也是法界诸法的分类，所以说在《广论》里面，因为缺乏对这两种法的总相智，所以连带的其他的法它也会缺乏，因为佛法中是法法相关的，佛法的核心如果错了，其他的部分也就会跟着错了；所以我们可以看，因为他缺乏了总相智，对不生不灭法不能了解，而且也没有办法去实证，所以他根本不提不生不灭法，或者是说当他提不生不灭法的时候，其实他是用错误的方式去理解，就把那个部分忽略掉了，那个部分就不计了。
我们可以举个例子，譬如说法身，法身是一个非常重要的概念，因为我们众生流转生死，一定要有一个本体，如果没有这个法身作为本体，我们众生是没有办法流转生死；也就是说一定要有一个法身，而且是不生不灭的法身，作为我们众生流转的本体；也就是一个永恒存在的法，来作为我们众生流转生死的根本啊！那这个流转的根本——众生的本体，就叫作法身，因为是其他诸法——生灭法所要依止的一个法。所以生灭法之所以能够不断地生灭，不是生灭法本身可以出生生灭法，而是因为背后有一个不生不灭法，有这个法身来出生。那我们来看看在《菩提道次第广论》里面，它怎么说法身呢？我们来看“如是于我我所无少自性获定见已，由修此义而得法身。”这是《菩提道次第广论》卷17，406页里面提到说：什么是法身呢？就是把我跟我所的这个内涵，把它当作是没有任何的自性；然后根据这样的定见，然后一直修、修、修，修到把自己对于我跟我所的这个执著。这种我跟我所的这种自性原来有执著，对我跟我所有执著的这种自性，把它灭除掉了，不再认为说它是有自性的；然后一直这样子不断地自我洗脑，洗到最后对于我跟我所，就直接认为说这是没有自性的，而且在这里产生定见了，以这样就作为法身。所以显然他是以遮遣的方式来说法身，可是这样子会引发非常多的质疑，因为 佛陀之所以成佛，一定是实证了一个真实法，而不是用遮遣的方法来说祂获得法身。所以就有人提出这个质疑，而且这个质疑也纪录在《菩提道次第广论》里面。
我们看它的内容：“若谓此中，岂非宣说悟入大乘真实之法，故唯灭尽我我所执，非是所得真实性义。又唯决择我及我所悉无自性，亦未决择诸法无我，故名悟入真实之道不应正理。”答曰：无过。
这个《菩提道次第广论》它很妙，因为人家质疑他说：“那你这样把我跟我所的这种执著性，把它当作是空无自性，这样的话还是没有证入真实的法，那这样还不是所谓的证得真实的法身，那这样是没有道理的。”结果宗喀巴他就直接说：“这样没有过失。”可是有过失没有过失，不是他一句无过失就可以解决的。我们可以看，在《成唯识论》，它是我们佛教非常重要的一部论，因为 玄奘大师他去西方取经，最重要的就是要能够确认说：“到底我们的生命的结构是如何。”也就是要能够确定说，我们众生流转生死，到底是什么样的结构才使得我们众生流转生死；那我们解脱，也要因为我们的生命的结构里面，有可以解脱的结构啊！如果我们的生命是永恒，可以一直流转生死，那我们生命中也应该要有一个永恒的法啊！所以显然我们这个生命的结构，到底是能解脱、还是不能解脱？是可以永恒存在、还是不可以永恒存在？是有轮回、还是没有轮回？其实它是一个最关键的问题，所以这个不是说别人这样质疑：我认为没有问题；不是这样子能够解决的。
所以，我们可以说《成唯识论》或是《八识规矩颂》，玄奘菩萨所著的这两部著作，它是对于生命的结构的一种楷定，它非常重要，所以《成唯识论》里面，它就有讲到所谓的自性身。我们来看看：自性身，谓诸如来真净法界，受用变化，平等所依，离相寂然绝诸戏论，具无边际真常功德，是一切法平等实性。即此自性亦名法身，大功德法所依止故。
这是《成唯识论》卷10，这里说：所谓的自性身其实就是法身，因为只有这个法它有真实的自性；因为其他的诸法，它都是生住异灭、变异不断的，不能说它有什么自性可言。而且这个自性身，是由这个受用身跟变化身所依止的；所谓的受用一定是变化才受用，所谓的变化，一定是不断地变化转异，才叫作变化身；可是不管是受用身或者是变化身，它一定要依于一种自性身，而且这个自性身，祂是有真常的功德，而且是一切法平等所依啊！就是一切法都要依止这个自性身才能够存在，那这个自性身其实就叫作法身，因为祂有无量无边的大功德。所以《成唯识论》已经楷定了生命的结构，也就是说 玄奘菩萨他去西方取经，就是要能够确定生命到底有几个“识”，而不是众说纷纭。所以当 玄奘菩萨去西方取经回来之后，他就写了《八识规矩颂》来楷定生命的结构就是八个识，而且就是有法身，这个法身也叫作“自性身”。当这样子的法义楷定之后，我们就可以看出来宗喀巴所写的《菩提道次第广论》把我跟我所的这种法性，把它当作是空无自性，就以这样子的遮遣的方式来说是法身，其实是没有道理的。
那我们接着看《广论》，还继续说：于一切种永灭我、我所执略有二种，一若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身(～《菩提道次第广论》卷17)
宗喀巴他就认为：把我跟我所的这种执著，把它去除掉了，把它去除掉，虽然它也是跟小乘法是一样啊！可是大乘跟小乘是可以有一个地方共容的，就是这个地方；可是他认为说，因为对于内外法这种执著的—这个相貌—永断的缘故，所以这样子就叫作法身。所以他说来说去，还是用遮遣的方式来说法身，所以他的法身等于是把我跟我所的这种执著，把它去除掉，他就认为这样就获得了法身；显然他的法身是断灭的，因为没有一个真实法可以作依止。
那我们可以看看，他以皆无可得而称为法身，其实这个不符合佛法的道理，譬如禅宗里面就有这样的说法，六祖惠能大师跟薛简，也就是武则天派去的大使，有一段对话我们看看：
简曰：“师说不生不灭，何异外道？”师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。(～《六祖大师法宝坛经》)
六祖惠能大师面对薛简他的提问说：“这不生不灭很多人都说，那你这个跟外道有什么不一样呢？”六祖惠能大师就把将灭止生这个道理讲出来。也就是说，外道所说的不生不灭是以将灭止生，就因为把某一个法把它灭掉了，就说这个就是不生不灭的东西，这个就是将灭止生，也就是所有外道也会落在这个地方。六祖惠能大师说祂的不生不灭，是本来就是不生的，所以将来就不会灭嘛！所以古代的人是怎样描述“什么叫永恒的法？”。我们用正面的说，就是永恒的法，也就是不生这个东西，是从来没有被出生过；因为祂是本来就存在的法，既然祂是本来就存在的法，祂不是被出生的法，当然祂永远不会灭；如果是一个会出生，是被出生的法，把祂灭掉了，那就是将灭止生，祂也不是一个真正永恒的法。所以显然宗喀巴就落入了，将灭止生的这种外道的不生不灭法里面，所以他就把法身当成是这样子，没有一个真实法的内容，所以他堕入了断灭。
那我们继续看，在经典里面有直接说这个法身其实就叫作如来藏，我们看这段经文：舍利弗！甚深义者即是第一义谛，第一义谛者即是众生界，众生界者即是如来藏，如来藏者即是法身。
这是《佛说不增不减经》里面的经文，也就是最深的意涵，其实就是第一义谛；因为佛法有个甚深法，这个甚深法说的就是第一义谛，第一义谛说的就是众生界，就是有众生出现在这个三界里面。这是最深的一个道理，为什么会有众生出现在这个世间？出生众生界其实就是如来藏。为什么？因为众生可以成佛，当然有一个如来藏在众生身中。什么是如来藏呢？如来藏其实就叫作法身，所以法身其实就是如来藏，从《八识规矩颂》来说，其实就是讲第八识，也就是“去后来先作主公”的这个法。所以从《八识规矩颂》、《成唯识论》，我们就可以看出来：其实《菩提道次第广论》是不符合 玄奘大师楷定的内容；因为 玄奘大师去了印度，确定了佛法的真实义，回来到了中土著作了《八识规矩颂》，就是要来楷定佛教正确的义理。我们可以看到《菩提道次第广论》，它所说的道理都跟 玄奘所说的《八识规矩颂》完全违反。所以我们应该说，在佛教的历史里面，我们应该要相信的是 玄奘大师呢？还是宗喀巴呢？我想我们应该要作一个明确的抉择、理性的抉择。
除了这个法身缺乏之外，其实《广论》还缺乏了中观正见，怎么说呢？因为不生不灭法、跟法身、跟如来藏，甚至跟中观正见都是息息相关；因为这个都是一连贯有关于生命本体的内涵。所以说在《广论》里面的毗婆舍那，也提了很多有关于中观正见的事情，甚至他还要攀缘到 龙树菩萨，为什么？因为 龙树菩萨是所谓的中观的提倡者；他复兴了大乘佛教——就以《中论》来复兴大乘佛教。可是这个中观说的是什么呢？什么叫作“中道观”呢？其实中道观所说，还是对于如来藏这个法身的观察，因为能够观察这个法身，才能够称为中道观，因为不会堕入两边。所以说在佛法的体系里面，这个总相智，也涉及到法身你是如何看的，但也涉及到般若是怎样理解的，甚至也涉及到中道观是如何观察的，这些都是彼此法法相关的内容。
我们可以看到《菩提道次第广论》，它有一段内容是这样说：般若经等宣说诸法，皆无自性无生灭等，其能无倒解释经者厥为龙猛。解彼意趣有何次第？答：佛护，清辨，月称，静命等大中观师，皆依圣天为量，等同龙猛。故彼父子是余中观师所依根源，故诸先觉称彼二师名根本中观师，称诸余者名随侍中观师。(～《菩提道次第广论》卷17)《菩提道次第广论》
就开始来攀缘 龙树菩萨，它认为说：佛护、清辨、月称这些中观师，其实都是 龙树菩萨的传人，甚至他们现在还在传说，说佛护跟清辨都是 龙树的大弟子，甚至我们可以看到在台湾的喇嘛教的网站里面，还这样说着，他说：“清辨论师以及佛护论师，这两位都是龙树菩萨的大弟子。”(～甘丹赤巴仁波切，2003年讲述，https://www.lama.com.tw/content/edu/data.aspx?id=6285)也就是说：他们在谈中观的传承的时候，总是要攀缘 龙树，而且甚至说，佛护跟清辨是 龙树的大弟子；可是 龙树跟佛护、清辨，他们之间是相隔非常长远的时间，也就是他们之间其实相差了两、三百年，可是他们竟然可以攀缘说，佛护跟清辨是 龙树菩萨的大弟子。所以我们可以从这里看到，他们说 龙树菩萨跟圣天菩萨他们是根本中观师，那其他叫作随侍中观师，可是他们之间的关系，并没有这个传承的关系。
因为今天时间到了，所以我们今天就先介绍到这边，下一集再跟各位介绍后面的部分。
阿弥陀佛！
