各位菩萨：阿弥陀佛！
今天要说的单元是“广论隐说的内情──广论的陈仓暗渡法则”。《广论》的学人必须如实观察了解五蕴我见的烦恼为何是不清净的？五蕴确实是无常、不能常住、不可保信的速坏不净之法，才能够对治爱着五蕴自我的欲贪。
奉行喇嘛教教义的结果，就会完全具足了 弥勒菩萨所说：属于欲界应当对治的贪着五蕴自我、贪着欲界六尘境界、贪着五根受用外境、贪着身根淫触等四种贪。宗喀巴完全具足这四种贪，但是却不知道自己是 弥勒菩萨所诃责的对象。在误解加上曲解的情况下，公然断章取义的抄袭大论中的文字而师心自用，让无知的学人误会《广论》具有 弥勒菩萨的旨意，这是非常不道德的。
弥勒菩萨告诉我们：如果没有运用能根本对治贪欲的不净所缘进行修道，无法降伏乃至断除贪欲烦恼，必然在淫欲境界生起淫贪之念而造作贪行，是不可能反过来有清净贪念的功能的。而喇嘛教成就密续修法的所有喇嘛扛着佛教的旗帜，却违背 佛陀与 弥勒菩萨的教导，为他们的双身法包装并辩解，因此有了如下的言论出现，三律仪书中说：
若是不能去除贪爱之法即非正法……譬如，于别解脱戒中，必须断邪行；然上二律仪(菩萨戒及密咒戒)却视邪行为方便。但无论如何，邪行定须不为贪欲所染，如是才能作为一可用于修持之方便。(～《自性大圆满道之支分三律仪决定论释义》，盘逸，页289)
喇嘛教想要以“黑除黑”本来就不可行，反曲解污蔑说：菩萨戒允许以贪爱邪淫之行作为修持之方便，事实上是他们喇嘛教自己设的密咒戒、三昧耶戒，才将邪淫贪欲当作是修持的唯一方法，本质上不可能除贪爱，所以不是佛教的正修行法门。以《梵网经》所规范的十重四十八轻的菩萨戒律仪来说，不仅在十重戒中规范不得自己邪淫，也不得教人邪淫，一旦毁犯就是不通忏悔的重罪，同时在轻垢戒中也规范菩萨戒子受持佛戒要发愿：宁以此身投炽然猛火大坑、刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行。菩萨戒中诸佛教导的经律中，未曾出现有将贪欲邪淫之行当作修持方便的，更离谱的是喇嘛教还辩解说，他们修双身法的邪行不会被贪欲所染，那么就以 弥勒菩萨的开示来检验看是否合理了：
问：贪行补特伽罗应知何相？答：贪行补特伽罗，于诸微劣所爱事中，尚能生起最极厚重上品贪缠，何况中品上品境界?又此贪缠住在身中，经久相续长时随缚，由贪缠故为可爱法之所制伏，不能制伏彼可爱法。(～《瑜伽师地论》卷26)
有人问：被称为贪行的有情，有什么样显著的行为相貌是应当知道的？弥勒菩萨回答说：贪行有情在所有卑微下劣的贪爱事中，尚且能够生起最极厚重的上品贪而不能舍，何况缘于中品乃至上品的境界，贪的程度更不在话下了。又这种欲贪缠绕于身中，是经历了很多世相续不间断地在境界熏染，长时间随着我见我执而系缚着有情，由于这种贪缠随缚的缘故，贪行有情永远都是任凭欲贪烦恼自在的现行，而于六尘可爱境界中生起希望，被境界制伏成为境界的奴隶，而随着境界贪爱追求造作，没有能力降伏欲贪，制伏六尘可爱境界的诱惑。从 弥勒菩萨的开示可以明了，贪行有情永远都是被一切五欲中的六尘可爱境界所制伏，随着我见我执而被缠绕系缚着，是境界中的奴隶！没有丝毫能力可以制伏可爱境界，而密续双身法的淫触身乐，就是欲界最卑微下劣的可爱法。
喇嘛们认取意识细心为胜义，所以都是没有断我见的世俗人，又要长时间放任欲贪现起，成为淫触身乐可爱境界的奴隶，如何可以倡言上品贪行缘于淫触身乐，可以不被贪欲所染，可以断贪呢？这样的说词就显示出：喇嘛教中未曾有任何一位上师曾经对治过贪行，断过欲贪，所以才会制定密咒戒三昧耶戒，规范如何遵照喇嘛教的教义，与上师的指导修双身法，号称双身法虽是邪行，但不被贪欲所染，简直就是不懂佛法又强词夺理作诡辩，只能诳骗无知之人罢了！
喇嘛教修双身法的目标，要到达他们所设定的不变大乐境界，认为当时现前的是意识细心的空性，他们专门教人修六座上师瑜伽的书这样写：“父母诸尊空色双运能引生不变大乐，不变大乐达至究竟时即转成金刚心自性”。(～《吉祥时轮六座上师瑜伽念修教授》，盘逸，页294)说修双身法的男女们，他们的男身女身都已经成为与空性不二的空色，在男女交合中能引生一种称为“不变大乐的淫触身乐”，当不变大乐到达所设定的程度时，就能够成为意识细心空性这个金刚心的自性；换句话说，当时就是成就了金刚持，照这样说，应当是成就了不坏的法身才对，才能称为金刚心。
依照佛法的定义：法身是常乐我净的，是不生不灭本来寂静自性涅槃的。喇嘛教说的金刚心自性，是否具备了法身的属性？应当接受检查及验证的。首先，看看什么样的法才具备常、乐、我、净。般若经中 佛说：
生死无常、无乐、无我、无净，唯有涅槃寂静微妙，具足种种常、乐、我、净真实功德。(～《大般若经》卷332)
经中佛说唯有涅槃寂静微妙的法，具足种种常、乐、我、净的真实功德。生死法是无常、无乐、无我、无净的，涅槃指的就是不生不灭，是本来就不生不灭，不是通过修行转变得来的；有生有灭的法都是生死法，色、受、想、行、识五蕴都属于生死法。
识蕴中的意识心，无论处于五欲六尘境界中，或者唯独缘于幽隐的定境法尘，都具足了意识心对境界的作意、领受、了知、简择等分别的全性。而喇嘛们在双身法中所到达的不变大乐，属于意识与五识俱在的境界，否则喇嘛在双身法中，如何判断目前所到达的身触淫乐是四喜中的哪一阶段？搭配明点提降是否生起拙火了？是否达到不变大乐？这些都需要意识与身识同时缘于身触的境界，进行种种领受、了知、简择等分别。纵然过程不需要语言文字，但是灵明觉了与反观，就是了知与分别，完全属于意识分别的全性；意识分别的全性，离开了六尘境界就完全不存在了。因为意识离开了六尘境界，就断灭不能自在了，其分别的全性又如何能独存呢？
因此喇嘛教的密续《广论》等所说，想要到达金刚心，都属于生死法意识心的范围，既然是生死法，就是无常、无我、无乐、无净的法，就不是涅槃、不是法身。当然就不可能是佛法中所说的本来无生、不可被毁坏的金刚心如来藏。因为生死法是苦法，所以没有涅槃不生不死解脱之乐；生死法是有为法，有为法就是不净法，没有无为之净；生死法是因缘所生无常变异之法，无有真实常住自性，所以是无我之法。因此密续《广论》所说的金刚持，都是意识的境界，生死法永远不可能转变成不生不死的涅槃。有为法永远不可能转变成无为法，所以不具有常、乐、我、净的功德，既然没有常、乐、我、净的功德，当然就不是真实常住的如来法身。
不生不死本来寂静自性涅槃的法，在法界中仅仅如来藏具备这样的属性。如经中说：法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也；法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。～（《维摩诘所说经》卷2）
经中所说的法，即是法身如来藏，是无为法，不可见闻觉知。因为如来藏的本性离见闻觉知，无见闻觉知事，无能见闻觉知者，完全不与在六尘中的见闻觉知相应。“法身”表示如来藏，不是空无自性的另一个名称，而是具有诸多功德法性，而本体不生不死本来寂静自性涅槃。既然涅槃如来藏本性离见闻觉知，无见闻觉知事，密续《广论》等喇嘛教的教义说：不变大乐达至究竟时，会转变成金刚心自性，这正是不懂佛法的最明显证据，因为不变大乐、乐空不二，是意识心在双身法身触境界，见闻觉知的受乐中，假以妄想思维所得的结果；这样的有为境界法，如何可以比拟离六尘见闻觉知、不生不死、本来寂静自性涅槃的无为境界呢？
因此《广论》中宗喀巴主张，上品淫欲贪行，能容易的对治贪，是殊胜的所缘这个手法，就是假借 弥勒菩萨大论教授，而穿插其喇嘛教独有的教义，主张于其中暗渡陈仓其贪道双身法，让不知情的广大佛弟子们概括承受其意识境界的密续双身法，当作是佛教中的行门，这是很不老实的作为。
整部《菩提道次第广论》总共24卷中，于卷10说到的，发心以后若要成佛，必须于学处学习。其学习的次第分成：于总大乘学习道理，及特于金刚乘学习道理两种次第。在其中运用了14卷的篇幅，处处使用类似这样抄录大论的论文，进行暗渡陈仓密咒、密续概念的手法。14卷的篇幅中，又有10卷全部都在说奢摩他与毘钵舍那。宗喀巴称其为：六度四摄之外所应别学的，也就是密咒双身法所必须运用的止观。他在卷14中说到：
虽未获得实性见解，但若执心令无分别，现可生起。故未解空性，生无分别定无少相违，若能由此久摄其心，以摄心力风生堪能，身心法尔能生喜乐，故生喜乐亦不相违。(～《菩提道次第广论》卷14)
宗喀巴说，虽然还没有获得真实空性的见解，但是在双身法中只要作意让意识心不起语言、文字的分别，当时就可以生起无量明乐无分别三摩地。因此就算尚未了解什么是空性，能生起无分别的专注境界，并不相违，倘若能够接着在双身法中，持续运气收摄意识心的专注力，能让微细心风运行明点，促使身根发起身触大乐，意识心能在专注受乐的境界中达到四喜，因此就算还没有对空性有所了解，双身法的操作能够使得意识心生起无分别的专注力，能观察生起身触大乐的过程，至于那些已经获得实性见解、明了空性者，在双身法中获得的无量明乐无分别三摩地，是完全相同不违背的。
宗喀巴的说法，很明显的点出了两个重点：第一点，知道或者不知道所谓的空性、实性见解，都能够运用双身法到达明乐无分别三摩地。也就是意识心处于不生起语言文字的明了分，同时领受着身触大乐的专注境界，那就是引发出了意识细分的空性的作用。第二点，倘若没有经过密咒双身法的过程，就算获得了什么是空性的见解，也无法到达喇嘛教教义最高境界的明乐无分别三摩地。
所以密咒双身法是实践喇嘛教教义的必须行门，但是意识心所转变的境界，仍然是意识，意识不生起语言文字所作的分别，仍然是意识心所法“触、作意、受、想、思”的作用，并没有因此而改变意识的属性；更何况还与极为粗糙的身触之乐同境界，本质上属于淫贪烦恼炽盛之散乱心，既无降伏烦恼制心一处“止”的现况，亦无能观照、简择的智慧可说，完全与佛法断我见的清净解脱法相背离。更何况所说的止观，都必须在双身法中由上师灌顶指导与传授中进行──所有上师与弟子间应遵守的规范与仪轨，外于佛教而以自定义的三昧耶戒，作为最高的遵守原则。所以宗喀巴极度的推崇阿底峡遵守三昧耶戒所成就的密咒双身法“明禁行”的成果，使不知情的学人接受阿底峡在密续双身法的贪道证量，是佛法最高的境界，接受金刚乘是佛法中能快速成佛的法门。因此宗喀巴在卷24末了标出特学金刚乘法时说到：
如是善修显密共道，其后无疑当入密咒，以彼密道较诸余法最为希贵，速能圆满二资粮故。(～《菩提道次第广论》卷24)
宗喀巴将那14卷的内容，说为显密共道，又高推其密咒金刚乘是在所谓的显密共道之后，才修的最高希贵法门，能迅速圆满成佛所需的福德资粮与智慧资粮。但是宗喀巴所谓的圆满福德资粮，指的是什么呢？他说：
先以财敬奉教行等，令师欢喜，较前所说尤为过上，然是对于能具咒说最下之德相者，乃如是行。(～《菩提道次第广论》卷24)
这意思就是说：想要进入金刚乘密咒道，只要被上师看上了，上师认为某位弟子具备了修密咒道的条件，那该弟子对上师要作出比先前所说超过许多的金钱供养，以表达出恭敬，一定要让上师得到欢喜。这第一个条件，就是所谓的修福德资粮。
第二个条件呢，宗喀巴说：其次先以清净续部能熟灌顶，成熟身心。次当听闻了知守护，尔时所受三昧耶律。(～《菩提道次第广论》卷24)
接着就是要接受上师的灌顶传授。先了解，接下来就是要修双身法啦！然后要听闻了知修双身法必须遵守的仪轨，与十四根本堕等轨范，而且要守护所受的三昧耶不能违犯。
第三个条件又是什么呢，宗喀巴说：若能如是护三昧耶及诸律仪而修咒道，当先修习堪为依据续部所说生起次第圆满尊轮。以咒道中不共所断，谓于蕴处界执为平俗庸常分别，能断彼者，亦即能转外器内身及诸受用，为殊胜事生次第故。(～《菩提道次第广论》卷24)
修咒道双身法必须接受三昧耶戒，在身口意方面所规范的应作事项。例如，要用口品尝上师与明妃女人双身法交合的淫秽物，接着用身根进行上师所传授的双身法。在意识思维方面呢，则以上师为观想的本尊、对象，而修本尊生起次第，然后搭配着在灌顶中依照上师传授的双身法技巧，使得身根在生起淫触大乐中，去认定当时受乐的色身就是由空性所成就的空色。因此宗喀巴说，他们咒道金刚乘有一种要断除的观念，是不共于佛教的声闻乘与菩萨乘的，那就是要断除对蕴处界计执为平俗庸常的分别；也就是不可以将蕴处界认定为是生死无常苦的世俗法，要将五蕴当作五佛来看待，如果轻视五蕴而不认为是五佛之体，就违犯了三昧耶戒中十四根本堕的第八项。因为修密咒道的人呢，在双身法的灌顶时，色身是他们生乐的根本所依，而他们对密咒五佛最大的供养，就是在双身法中生起的淫触大乐，而且要将这个肉身藉着修双身法转变成空色，藉双身法的身触大乐，得到所谓的空性智慧。
然而，真正的佛教绝对不会将本质上属于苦空无我、生死无常的五蕴，当作佛身来看待，而五蕴也绝对不可能转变成具有空性的空色。这些内容 佛陀在三藏十二部的经典中开示的非常清楚，反而是谆谆教诲佛弟子要断除对五蕴颠倒认取为真实我的见解—就是必须“断我见”—才能获得解脱的基础。而这个断我见的佛教解脱至理，宗喀巴等喇嘛教派所有上师不但主张不需要断除，反而为了双身法，主张要将五蕴当作密咒五佛体去宝爱、运用淫欲大贪，极尽地去发起身触大乐，妄想着可以将肉身转变成空色天身，就称那个结果为圆满次第。整个密咒道金刚乘完全背离佛教解脱的根本道理，其全部的密咒道灌顶内容，也完全与《菩提道次第广论》整体24卷中，牵强抄录的佛教经论内容扯不上关系了。
为何这么说呢？若要说与佛教有关系的，那就是空性智慧与真实解脱。而从《广论》要将本质上就是虚妄不实的五蕴，看待成密咒五佛这件事情，很明显的看出不可能断我见，也就不可能实证解脱。而宗喀巴与其传承者达赖喇嘛所认为已经获得的胜义菩提心，却仅从受三昧耶戒的仪轨就能够得到；也就是在上师传授双身法进行到第四灌顶时，由上师以言说词句来传授就能够获得。就像三律仪书这一本书中说到：“第四名词灌顶是凭借词句教语指示智慧，然胜义灌顶由大乐智慧殊胜三摩地生。”(～《自性大圆满道之支分三律仪决定论释义》，盘逸，页232)也就是说，完全依照上师传授的技巧修双身法，到达非常专注的领受身触大乐时，由上师对弟子说，那引发大乐的心就是无自性的空性，就是自心本性，就是胜义菩提心。但是那却仅是意识与身识在领受淫触大乐的境界，是我见具足的世俗人被欲界烦恼系缚的淫贪境界，属于贪瞋痴具足了而无法出离生死的众生，完全与佛教所说的本来自在解脱、不生不灭的空性如来藏胜义菩提心无关。却仅存在着呢，运用佛教的种种名词，暗渡陈仓其贪道双身法这个事实而已。
而密咒道金刚乘的详细修法，全部落实在宗喀巴写的《密宗道次第广论》中，可以说，前部《广论》仅是为了穿上佛教的外衣而编排的，因为喇嘛们与随学者，就算不认识《菩提道次第广论》，照样可以直接运用双身法修成密咒道金刚持的。宗喀巴在《广论》中已说了这个事实，对佛法不清楚的学人，若没有善知识出来点醒的话，就会这样被他们骗了而成为无辜的受害者。
今天就说到这里了。
阿弥陀佛！
