各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目，佛典故事系列，今天所要赏析的故事内涵是“对佛陀的赞叹”。
有一次，佛陀跟祂的弟子们在印度游化的时候，这时候看到一对外道的师徒，也跟着一起走。而这一路上，那位外道的师父一直不断地诽谤着佛陀，也诽谤着佛陀所说的法，也诽谤着僧团；但是他的徒弟就一直跟他唱反调，不断地赞叹佛陀、赞叹佛法以及赞叹随佛修行的比丘们。到了晚上，大家都到了路途当中的一个园子里准备过夜。已经到了傍晚了，这一对外道的沙门师徒还是没有停止他们诽谤佛陀、诽谤法、诽谤僧团的这样的一个诤论。因为他们一路以来不断地这样的诤论，所以佛陀的弟子们不禁对这一对师徒的行为，就觉得非常的有趣，而彼此之间就议论起来了。佛陀就询问祂的弟子说：“你们在议论什么呀?”于是这些弟子们就把他们听到那一对外道师徒所说的话，以及议论的内容跟佛陀说。佛陀听了就跟弟子们说：“比丘们！如果听到别人诽谤如来、佛法跟僧团，大家不要忧愁，也不必伤心，更不要因为这样而愤怒，甚至产生了愤恨的心想要报复，因为这样只有对大家带来障碍，而没有办法如实判断他们所说的话是有道理的，还是没有道理的。
同样的，如果听到别人赞叹如来，赞叹我所说的法，赞叹僧团，也不要因此而觉得特别的高兴、愉快，因为这也一样会有障碍，也一样没有办法产生如实判断他们所说的话是有道理，还是没有道理。“接着佛陀又说：“比丘们！其实你看一般的世间凡夫，他们在判断法的好或坏或者一个团体的好或坏，都只是在一些非常细琐微小的世俗戒行当中，看是不是有过着苦行的生活、过着俭朴严谨的生活、过着乞食的生活；或者说：‘你看他们都不蓄财物！’这样来赞叹如来而已。他们没有办法从如来所证的深奥微妙大光明的法，这部分来赞叹如来。只有能够从如来所证的深奥微妙大光明的法来赞叹如来，这才是真实的赞叹如来。”
我们来看，如果说以佛教的兴衰，其实我们真的不能只从这个团体佛教徒的信仰有多少，或者他的事业规模有多大，或者他所办的活动多么地受欢迎，来看这一个团体；不论从他的法，从他的修行人来说，是不是真的有阐扬佛教的真正的道理跟意涵。我们要说，一个真正能够阐扬佛法道理意涵的，那必须是能够真正了解佛所证的法、佛所修行的内涵、佛所要开示悟入众生的过程、方向，以及最终的目标是什么？那样才是真正的对佛产生赞叹。在当今有一位大师，他说：“一念净信能灭八万四千烦恼。”也就是说：如果你能够净信佛，能够赞叹佛，只要一句佛号就可以灭了八万四千的烦恼。他甚至比喻说：“你只要念一句佛号，就好比在黑暗的房间把电灯打开，于是黑暗马上就消除了，那光明就显现，所以修学佛法就是这么简单！”他为弟子们是这样的开示。
但是，在目前就有佛教团体，他舍掉我们中国一向以来佛教徒们互相见面，总是彼此问候的一句：“阿弥陀佛！”而他们这整个团体，彼此见面就问候“吉祥”，用“吉祥”来代替他们彼此之间的问候语。所以，凡是有去那边参加他们的共修的人，就会对他们说：“你凡是遇到法师、遇到师姑，你就说吉祥！你遇到有来山上玩的信徒或者游客，你也说吉祥！”所以他们接电话的时候也说吉祥，发电邮的时候也是说吉祥为开头语。我们要说的一件事情就是：今天一般人平常都忙于事务，其实大家都有很大的工作压力，有时候能够抽一点时间到寺庙里面上香，其实已经是不容易了！何况能够念一句佛号；也因此，今天寺庙让众生的依止，就是能够与佛相应、与法相应、与僧相应，与正义、正法相应。而这一个很大的一个宗教团体，他们拥有非常多的信众，也有很大的观光资源，但是他们彼此的问候语，都是以“吉祥”作问候语。
那我们要探讨这一个“吉祥”，从什么时候我们会去感受到它变成彼此之间的问候语呢？诸位菩萨，如果您有看过清朝的宫廷剧，你可以看到那些大臣们、奴婢们，看到皇后、看到皇帝的时候，都会说：“皇上吉祥！娘娘吉祥！”那为什么清朝的礼仪，他们会这样呢？其实我们可以看到清朝的皇帝们，他们都深受喇嘛教的影响，而这个喇嘛教，他们彼此见面打招呼的时候，他们彼此都说：“扎西德勒！”“扎西德勒”也就是吉祥的意思。而我们再来探讨一下，有人在这上面更加深入的去研讨，为什么西藏人见面会用“扎西德勒”而来说吉祥呢？原来其实这个“扎西德勒”是一句古汉语的一个话。也就是说，据传说是唐朝文成公主，她因为要进西藏和蕃，那她每到一个地方就用唐朝的古话——官话，就会问：“这是哪里？”如果您把“这是哪里”用我们闽南话来说，就有一点像“扎西德勒”的这样的用语。当地西藏人一听到文成公主一直问说：“这是哪里？”就听成是“扎西德勒”，就以为这是一个吉祥话，所以，以后他们彼此见面，就用“扎西德勒”来当作吉祥的问候语。
也就是说，这一个吉祥的问候语，它是一个属于世俗的问候语；但是在佛门当中，应该是让众生随时都能够有忆佛、念佛的因缘，才不会枉费众生他牺牲了他的一个假期的时间，想要到这个寺院里面能够接近三宝，而能够依三宝的这样的因缘。一句佛号从口出，能得到无量的利益，如果把它改成世俗的问候语，例如说：“祝你吉祥如意！”或者是说：“感恩！”那这个部分，其实都已经是把佛法世俗化的一个代表。乃至于，其实会以“吉祥”来代替“阿弥陀佛”，不以“阿弥陀佛”来彼此问候，其实也表示这个团体的修行，其实是跟喇嘛教非常的有密切的关系。
那么我们说，你以一句佛号来对于佛的称名、称扬，其实这样已经就是能够归依于佛，“南无阿弥陀佛”就是归依无量光、无量寿的佛陀。当你这样归依的时候，一句话出来就表示你对佛是信受的，那你在信受的时候，其实已经显示出你所赞叹出的一个心行。所以地藏菩萨曾经这样的跟佛说，祂说：【世尊！我今为未来众生，演利益事，于生死中，得大利益。唯愿世尊，听我说之。】（《地藏菩萨本愿经》卷2）世尊就说：“好啊！那你就说吧！”于是地藏菩萨就说：【现在未来一切众生，若天若人，若男若女，但念得一佛名号，功德无量，何况多名？是众生等，生时死时，自得大利，终不堕恶道。若有临命终人，家中眷属，乃至一人，为是病人，高声念一佛名，是命终人，除五无间罪，余业报等，悉得销灭。】（《地藏菩萨本愿经》卷2）所以我们可以看到，地藏菩萨在讲这一句话的时候，佛陀是认可的。所以地藏菩萨要说的时候，佛已经知道他会说什么，因为佛陀是一切智者，而地藏菩萨和佛就共同的把这一件重要的事情给开示出来；也因此“一句佛号能灭无量重罪！”那是佛陀以及诸大菩萨所共同所说出来的一个事实。
因此佛陀也跟我们说：“以前有一个老先生，他想要出家，他到了僧团去，恰巧佛陀不在，于是他就跟佛陀的弟子们说，他要出家；这时候不论是舍利弗，不论是目犍连，他们以他们的神通来看，但是目犍连或者是舍利弗，他们虽然是神通第一乃至于智慧第一，但是他们也只能看到这位老先生的八万大劫之内的；所以他们发现这位老先生八万大劫之中，没有跟佛法结上一点点的善缘，所以就回绝他了。这时候这位老先生就哭哭啼啼的离开了，在路途当中刚好遇到了佛陀，于是佛陀就说：‘你不用哭了，你可以出家。’就带他回僧团。祂的弟子们就觉得好奇怪，就请敎世尊说：‘我怎么看了八万大劫，我都没有看到他有出家的因缘啊！’佛陀说：‘你们只能看到八万大劫，这位老先生在八万大劫之前曾经是一个樵夫，有一天遇到了老虎追他，他爬到树上去，然后老虎就开始在那边啃树，这位樵夫就急了，当急之中就念了一声南无佛！于是老虎就走掉了。’他就以这么样一句的一个因缘，所以感受到现在出家的一个果报。”所以我们说，如果能够真实信佛、赞叹佛，而且你对于佛的忆念，它不是只是在意识的层面；这位老先生他在紧急当中，念了一声南无佛，这已经不只是光在意识层面表相所显现出来，是由心中彻底的发出了这一分的佛号。因此我们如果能够养成时时忆佛、念佛，这不是只有现今能够得到无量的利益，乃至未来世都能够种下得证三乘菩提的因缘。
佛陀之所以会跟我们说，如果说要真实的赞叹佛，一定要能够依于佛的功德，要忆念佛，也要知道佛的功德是什么样的一个状况。因为如果真实赞叹佛的话，那我们就要知道，佛祂是如何的在成就这些佛法当中的道理呢！因为我们知道，佛陀在祂的那个时代，其实有许许多多的外道的邪见，而这些种种的修行法门归纳起来，或者是无因无缘论、有边无边论，或者是各种的诡辩，有想无想，或者是五现见涅槃等等，拢拢总总起来，汇归总共是有六十二种外道见。佛陀说：“这六十二种的外道见就好像在小池塘里面，佛陀的正知见就像大渔网，一下子就能够把世间所有的邪知邪见都能够看得清楚，网罗殆尽。”所以佛陀所证的法，为什么说是深奥的、是微妙的、是大光明的，因为祂对于所有的外道见悉知、悉明，外道的落处祂也都很清楚。同样的，祂对于众生有哪一些的烦恼，也清楚得不得了，不是只有清楚而已，祂更知道种种对治的方法。那光是对治烦恼就行了吗？佛陀祂更知道要能够成就无上正等正觉，这当中的修行的历程要怎么样的走。
所以佛陀依声闻的众生，开示了五蕴十八界的法，让声闻的众生能够了解现象界的法，都是无常、变异、苦、空、无我，能够让声闻行者断掉对世间万法的贪着；由于能够清楚地认知到世间万法的苦、空、无常、无我，所以就能够断掉对于世间万法的集。但是这样的智慧，还不算是深利的，更应该要知道是什么样的因缘我们才会集。所以，由于能够知道世间万法是不是真的都是变异的、都是无常的，当知道以后，不会再集了，那么你就能够知道灭掉世间的贪爱，灭掉世间的种种烦恼，灭掉世间种种的执取。但是在佛法当中这样还不够，你更要进一步依佛道的修行，佛陀有开示三十七道品的次第。其实这三十七道品是我们在修学的时候我们的心路历程；而这三十七道品的一个内涵，重点都是让我们能够趣向阿耨多罗三藐三菩提，也就是无上正等正觉。
佛陀的教法，佛法的修学，它绝对不是说只停留在戒行的严谨上，因此，如果只是在戒行的严谨上来说佛陀的法是庄严，是殊胜的，那就不是圆满的。因为佛陀真正的法的庄严跟殊胜，就是依我们上一集所说的，要以纯善之法来教世人。而佛陀开示悟入的就是依这一个纯善之法的内涵，从在因地位——还称之为阿赖耶识——的时候，因为祂里面还含藏了杂染的种子，所以就菩萨道来说，很重要的一个工程就是：你如何把你第八识如来藏当中那些杂染的业习、杂染的种子给清除掉；当你能够把杂染的业习、杂染的种子给清除掉，你的身语意行才能够达到清净跟庄严。身语意行能够达到清净跟庄严，当你在行菩萨道的时候，你在摄受众生的时候，就能够行广大施、行无碍施。也因为你能够行广大施、无碍施，在这个过程当中，你才能够成就无量的般若智慧。所以，如果不能依于这一个第一义谛实相心——第八识如来藏——来修学的话，是没有办法真正知道佛陀的庄严跟智慧。
在《大方等大集经》当中，佛陀有开示：怎么样才能知道正理的道理，还有善巧方便呢？所谓的善巧方便，就是契入的法则，佛陀说：【云何菩萨观谛方便？所谓甚深难入。云何难入？若苦智、集智、灭智、道智。苦智者观阴无生。集智者观断爱因。灭智者观无明等诸烦恼无有和合。道智者得平等观，于一切法无所倚着。菩萨若于四圣谛中作如是观，而不取证——为化众生，是名菩萨观谛方便。】（《大方等大集经》卷28）这里面很麻烦的一件事情，就是说，苦集灭道这四个法，不论是你看到这个五阴的无生无灭，或者是说我们看到各种的爱习的染因，或者是种种的烦恼的和合，乃至于平等观，这个如果离开了第八识如来藏，你都没有办法起非常殊胜庄严的真正的现观；如果只是在世俗相上面起四圣谛的观行，你就没有办法真正知道佛陀示现在人间、为众生开示实义的内涵。而在这个地方，胜鬘夫人把四圣谛作了一个总结，而以这个狮子吼来对大众说，胜鬘夫人说：【此四圣谛，三是无常，一是常。】（《胜鬘狮子吼一乘大方便方广经》）三是无常是指哪三个呢？就是指苦谛、集谛、道谛是无常，只有灭谛是常的。为什么说灭谛是常的呢？因为一切众生的心识所缘，这个部分其实不是一切阿罗汉或辟支佛能够知道的，灭谛才是真实的第一义谛的道理，是不思议的法。这里面的深妙内涵你想知道吗？请您去请平实导师所著作的《胜鬘经讲记》，这样胜妙的法，不去了解是非常可惜的！
今天就说到这里。
阿弥陀佛！
