各位电视机前的菩萨们：阿弥陀佛！
欢迎收看正觉教团的电视弘法节目。在此先问候大家：少病、少恼否？色身康泰否？道业精进否？
目前正在演述的单元是三乘菩提之佛典故事。今天要跟大家介绍的是《法句譬喻经》卷1中的〈放逸品〉所记载的，有关于因为懂得忏悔的缘故，最后证得阿罗汉果的故事。
这个故事是说：往昔有佛在世，有五百个商人，他们渡过了大海，想要把经商买卖所获得的金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、颇黎等这大量的七宝财物带回到家乡中。但是他们在回乡的路途中，经过了一个深山，却在这个深山中被恶鬼所惑乱，因此迷失在深山中；而在找寻回家路途的过程中，又因为粮食用尽，缺乏了新的粮食补充，最后都饿死在深山里；而这五百商人所带回来的大量的金、银、琉璃等七宝财物，也因此就留在深山中。有一个沙门在这五百商人饿死的深山中独自修学，当他看到五百商人死后所遗留下来的大量的金、银、水晶、琉璃等七宝财物，这时他心中就生起了这样的念头：我在深山中精勤又困苦地修学佛法，已经过了七年，但还是不能够得到解脱；自己又是这么的贫穷，连生活都有问题，现在深山中这大量的七宝财物，它们都是无主之物，不如我就把这些无主的七宝财物收集起来，然后还俗回家，用这些无主的七宝财物来过生活吧！
当山中沙门生起了这个弃道还俗的想法后，于是他就开始拾取山中商人们所遗留下来的大量七宝财物，并且把收集到的这些财物，藏匿在山中的某一个地方。当藏匿财物完成后，这山中沙门就离开了这个深山，想要回到家中，招呼家中之前的兄弟亲人等一同前来，将他藏匿在深山中这大量的七宝财物一起拿回家。只是当山中沙门回家的路途走到一半时，佛知道这个比丘，他得度的因缘已经成熟了，于是佛就以大神通力，变化成一个比丘尼的样貌，只是这个佛所变化成的比丘尼，虽然看起来一样是剃光头发，而且身穿比丘尼的法服，但是她的脸上却化着浓浓的妆，身上也佩戴着装饰用的璎珞等种种的饰物，并且从山谷外慢慢地走向山中，于是在途中这个比丘，就碰到了这个化妆的比丘尼，当他碰到这个化妆的比丘尼的时候，这个比丘尼就向比丘头面作礼，并问讯起居，此时准备要出山返家的比丘道人，看到这个化妆的比丘尼，如此地浓妆艳抹后，就诃责她说：“你是个修道之人！应该可以这样作吗？既然妳已经剃除了头发，并且身穿出家人的法服，那为什么脸上还要浓妆艳抹，甚至于还佩戴着妆扮用的璎珞等种种饰物呢？”化妆的比丘尼就回答说：“出家的人的法道，是否应该这样作呢？你既然已经辞别了世俗家中的父母、亲眷，在深山中安静的居住，专心一意的思虑观行，而想要求证解脱，你为什么又要拿取这些本来不属于你的财物呢？让自己的心畅快地在这些七宝财物等五欲上生起了种种贪爱执著，而忘记了你当初辞亲学道的本意呢？你今世的这个五阴人身，它是无常的，就好像是寄托在这个人世间一样，你因为贪爱这些财物的缘故，让你在未来世，因为贪欲不断的缘故，就从贪爱五欲所获得的罪报，因此就会不断地延长。”
化妆的比丘尼，这时就为比丘说了一首偈颂：“比丘你应该谨慎地持守戒律，若是你在五欲上生起了种种的放逸，这会让你生起了忧苦悲伤以及种种的愁恼；你的心若是往放逸的方向改变，你将会被他人直接说出你的过错并叫你改正，这类的事情慢慢地也会由小过失变成大恶业，这也会让你的恶心、恶行不断地积聚，在未来世堕入地狱等三恶道中受报。如果你能够清净地持守戒律，自然有种种的福德生起，让你心生欢喜。对于犯戒的事，你应当谨慎并怀有恐惧心，这样你才能断除对于这些三界有漏法的贪爱、执著，才能让你趣近于涅槃啊！”
当化妆的比丘尼为比丘说完这首偈颂时，祂就显现出佛身的相好光明。这时，比丘看到佛出现在自己的面前，于是惊骇到连毛发都耸立了起来，于是他就赶紧顶礼并俯首于佛前，忏悔自己的过失而说：“我因为愚痴而被财、色、名、食、睡等五欲所迷惑，所以犯下了盗取不属于自己的财物，想要据为己有这样的错误，违背了世尊您所教示的应该持守清净戒律的正确教导；并且还因此生起了想要下山还俗，不再回到山中继续地清净持戒修道这样的作意，请世尊您为我开示，到底我应该如何作呢？”
在比丘的至心求法下，世尊就为比丘说了一首偈颂：“若是你因为放逸的缘故，所以让盗心生起了！因此而盗取了别人的财物，后来你能够生起悔过的心，并禁止自己再造作这样的窃盗恶行；这就是用智慧的光明来照耀你的五阴世间，对于这样清净持戒的善法，你应该心得决定！若是你因为心放逸的过失，造作了窃盗等恶法，后来又因为至心地发露忏悔，并且自誓后不复作，以这样清净如法忏悔的善法，来覆盖并遮止恶法的现行；这就是用智慧的光明来照耀你的五阴世间，你应该忆念这清净忏悔的善法，这才是你应该作的！你年少盛壮的时候，懂得辞别父母、亲人，舍离世俗的家庭，懂得以这个壮盛的五阴色身，来修学佛法中的种种深广微妙之法，这些能够让人获得真实解脱的佛法，这样就是用智慧的光明来照耀你的五阴世间；这就好像月亮出来后，在云朶的遮盖下所形成的阴影，会因为月光的光明照耀就消除了一样啊!你不能从三界的生死轮回中离开，而得到真正的解脱，是因为你被五阴所遮盖、迷惑住了，所以不能证得涅槃。这种因为五阴所建的我见、我执、我所执的阴盖，也会在佛法解脱道的真正智慧光明照耀下，得到了真实的解脱；这就如同月亮，在月光的光明照耀下，让云所形成的遮盖阴影，因此就得以消除了！
若是在人前曾经造作过种种的恶事，之后懂得如法忏悔，并且改正过去造作恶事时，所依凭的贪爱、执著五欲，乃至执五阴自我是真、是常，这种种的我见、我执、我所执上的种种无明与邪见，转变自己的知见，而依止于一切法都是依于真实心如来藏，才能够有今世的我；这个人身五阴能够借种种的缘，而从真实心如来藏中生起；所以今世的五阴我、我所的一切法，都是无常而借着种种缘，才能够从真实心如来藏中出生；如来藏真心才是涅槃本际的正知见，这样你才能够真正地制止因为执著于五阴自我是真、是常的无明邪见，因此就会不断地造作种种的恶业、恶行。能够这样子的转依于如来藏真心，祂才是涅槃本际的正知见，来修学佛法的解脱道，这就是用佛法解脱道上的智慧光明来照耀你的五阴世间，就如同月亮出来后，在云朶的遮盖下所形成的阴影，就会因为月光的照耀，而消除一样啊！你因为执著于五阴自我是真、是常，被这样的我见、我执无明所遮障的缘故，所以你无法证得涅槃，解脱于三界中的生死轮回。但是当你依止于佛法解脱道上的正知见，而离开这我见、我执的无明时，就会如同在月光的照耀下，佛法解脱道上的智慧光明，就会让我见、我执的无明所形成的阴盖因此就消失了，最后你就能够因此证得涅槃，获得真实解脱的光明！”
比丘当再一次地听闻到佛所开示的这个偈颂后，心中对于自己修行一直无法获得解脱的疑惑也就解开了；对于贪爱五阴自我，以及五欲上种种的贪求心，也因此就止息下来了。于是比丘重新稽首佛足后，就回到他之前所安止的树下，以数、随、止、观、还、净的六妙门，来安止自己的心。并且依止佛说有一个真实心如来藏，祂才是涅槃的本际，祂也是一切法的根本因，而来详细地观察；借着种种缘，才能够从如来藏真心所出生的五阴我、我所，这蕴处界的一切法，都是无常、苦、空、无我的。以这样的佛法解脱道上的正知见来修学，最后终于证得了二乘解脱，成为了阿罗汉。
在这个故事中，我们看到这个比丘因为愿意持受佛所说的清净戒律，因此而愿意忏悔的缘故，最后他才能证得阿罗汉果。因此我们就可以知道，持戒的功德是亲证三乘菩提的基础，而一个愿意持戒，乐于持戒的人，不仅能够报父母恩。譬如《佛说骂意经》卷1：【人持戒乃孝顺，报父母恩耳。何以故？不杀万物得长生，不盗物皆富，不淫、不乱、不欺皆信，不饮酒皆净，父母有时堕是中便安隐。】(《佛说骂意经》)
佛说：“人如果能够持守戒律，这才是真正的孝顺父母，因为这是报答往世及今世的父母恩缘故。为什么这样说呢？佛说：因为不杀生的缘故，一切有情便能够活命，得到长久的生命；不盗众生种种资财的缘故，自己与众生都能够得到富乐；不作邪淫业行，也不以邪见来惑乱众生，更不欺骗一切有情，让众生都能够相信自己并没有伤害他们的恶心；不饮酒就不会让自己落入无惭、无愧的不净心行里，而常行于有惭、有愧的心行中。往世或是今世的父母，有时因缘的关系，碰到了杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒等种种恶缘时，因为自己持受清净戒律的缘故，所以就不会对于自己往世的父母，造作这类恶业啊！往世及今世的父母，便会因此而得到了真正的安隐。所以佛说一个愿意持戒、乐于持戒的人，他才能够报答今世及往世的父母恩德；而且对于持戒有这样意乐的人，他的道业也一定会进步得比别人快。”
譬如《法句譬喻经》卷1〈护戒品〉中佛说：【昔佛在舍卫国祇桓精舍，为诸天人宣演经法。时罗阅祇国有二新学比丘，欲往见佛。二国中间，旷无人民，于时旱热，泉水枯竭，二人饥渴，热暍呼吸，故泉之中，有升余水，而有细虫，不可得饮。二人相对曰：“故从远来，欲望见佛，不图今日，没命于此也。”一人言曰：“且当饮水，以济吾命，进前见佛，焉知其余也。”一人答曰：“佛之明戒，仁慈为首，残生自活，见佛无益；宁守戒而死，不犯戒而生也。”一人即起极意快饮，于是进路。一人不饮，遂致殒命，即生第二忉利天上，思维自省，即识宿命持戒不犯，今来生此。信哉福报其不远矣。即持华香，下到佛所，为佛作礼，却住一面。其饮水者，道路疲顿，经日乃达，见佛神德至尊巍巍，稽首礼毕，涕泣自陈：“我伴一人，于彼命终，感其不达，愿佛知之。”佛言：“吾已明矣。”佛以手指曰：“今此天人，则汝伴也，全戒生天，又先至矣。”于是世尊披胸示之。“汝观我形，不奉我戒，虽云见我，我不见汝也；去我万里，奉行经戒，此人则为在我目前。”于是，世尊即说偈言：“学而多闻，持戒不失，两世见誉，所愿者得；学而寡闻，持戒不完，两世受痛，丧其本愿。夫学有二，常亲多闻，安谛解义，虽困不耶。”于是比丘闻偈惭怖，稽首悔过，嘿思所行。天人闻偈，心意欣悦，逮得法眼，天人众会，莫不奉行。】(《法句譬喻经》卷1)
佛在《法句譬喻经》中所说的，这两个罗阅祇国的新学比丘在前往见佛的途中，遇到旱热而泉水枯竭，在这两人都饥渴缺水的情况下，终于找到了一个还没有完全干枯，但是水中却有细虫的水泉。其中一个比丘，选择喝下了这个有细虫的泉水，因此犯下了不杀生的戒律；另一个比丘却是宁愿守戒而死，也不愿意犯戒而生，最后虽然真的因为守戒而身死，却因此而生于忉利天上。当守戒的比丘出生在忉利天时，他思维自己为什么会出生在这个忉利天中呢？他立刻就知道这是因为前世持戒不犯的缘故，所以今世才会出生到忉利天中，因此守戒的比丘，就相信持戒的福报是很快就可以实现的。同时他还想到前世要见佛的心愿还没有完成，于是他就手持华香来到佛的面前，头面礼足后，就进入大众中闻佛说法。至于犯戒的比丘在饮水后，沿途还是很疲倦困顿，并且是经过了一段时日后，才到达了佛所。见到了佛，他稽首礼毕后，虽然请佛慈悲怜悯守戒的比丘，因为守戒而死，所以无法前来见佛的心愿。佛便借此因缘为犯戒的比丘指出，会中的忉利天人，就是那位身死的守戒比丘，并同时开示说：他因持守戒律的缘故，所以生于忉利天，又比你先到礼佛，而你虽然见到我的五蕴佛身，却不奉持我所制定的比丘戒律。虽然说你是见到了我，我却是不见你，若是有人距离我有万里之遥，他却是奉行经戒，我看见这个人，就如同是在我面前一样啊！这时世尊就为犯戒的比丘，开示了一个偈颂：“学而多闻，持戒不失，两世见誉，所愿者得；学而寡闻，持戒不完，两世受痛，丧其本愿。夫学有二，常亲多闻，安谛解义，虽困不耶。”
于是犯戒比丘了解到自己对于戒律学习上，因为少闻寡慧的缘故，所以无法如同守戒的比丘一样，宁愿做到守戒而死，而不犯戒偷生，因此心生惭愧恐怖，而向佛稽首悔过自己所犯的戒行，并且赞叹、思忆守戒比丘们的所行。这时参与法会的天人及大众们，对于受持戒律也有了更深入完整的了解，而都乐于奉行。
今天因为时间的关系，就先说到这里。
阿弥陀佛！
