初禅不难得：初禅之所以难得，大多在于性障，不在定力。无相念佛的定力只要很好，再把性障除了，初禅就自动出现了，所以初禅不难得。二禅比较难，那是定的硬功夫，但是也有方法可以证得，所以现在世也可得。即使此世无因缘修定，但我们既然不是修声闻法，都不入无余涅槃，当然未来会有无量世，无量世中总有几世可以混到四禅、四空定的，这有什么难的？所以未来世也可以得定共戒，并不困难。开悟比修证禅定难，禅定并不难，所以佛说定共戒三世都可得。优婆塞戒只是当世得，因为往世曾受的优婆塞戒不能到此世来，此世受的戒体也不会到未来世去，所以只有现在的此世得。如果是梵网、瑜伽、地持等菩萨戒，那就是过去得，这一世也可得，未来世也可得，因为他们是尽未来际受的，舍寿时戒体是不会失去的。这里经文讲的波罗提木叉戒是讲菩萨优婆塞戒，所以只有现在一世得。
佛说：除了十恶业及十善业的恶戒、善戒以外，还有业和戒所不含摄的，就是善恶法。善恶在业和戒之上，善法与恶法即是施设十善业和十恶业的根据，所以善恶法不含摄在善恶戒内。如前面所说十善业、十恶业，都各有有作戒和无作戒的存在。有人具足有作戒和无作戒，有人则不具足。如果正在作善事、修善业、持善戒时，还没有舍弃所持的善戒与所造的善业之前，是同时具有有作戒和无作戒的。作了以后就成为第二念了，这时的有作戒、无作戒都已经过去了，但是却已经成就了。如果作完而不再忆念时，依据善戒而造善业，善业完成之后只剩下无作戒，有作戒已经不存在了。当你正在作才称为有作，有作的善业已经做完了，所以有作就过去了。心中欢喜的把它作完，就成为无作戒，也成为无作的业而变成业种了，所以叫作无作。恶业的由来、恶业种的存在就是因为身口有作；有作完成之后，无作的业种就存在了；无作的业种存在，所以在这一世舍报前，如果是现世报，遇缘成熟就报；如果是到未来世才报就严重了，因为会影响到异熟果的大转变，所以就很严重。若是善业在来世报，大善业就生欲界天；大恶业也很严重，下地狱。这都会产生很大的转变，到中阴遇缘成熟重新受生时，无作业种就消失了。不管是善业或恶业，在业种还没有受报之前，无作业或无作罪都会存在的，所以这里的无作就是业的意思。因此说，－个善业作完了，已经过去了，就只剩下无作的业种，有作业就不存在了。
如果有人受戒之后还作了恶业，他在现世成就了两个法：他在恶法上是有作的，善法上是无作的。因为善法无作的缘故，所以他的善法无作业就不存在，恶法上的有作业成立了。这个有作与无作在两个因缘中弃舍：第一、布施是造善业，布施是有作善，因为必须有身口来作布施的行为，但是他的财物已经布施完了，所施物尽的缘故，善业的有作业就舍了，只剩下善性的无作业。第二种情形也会舍，譬如本来要去布施，但中途翻悔不再作了，心舍善作；所以他善业的有作业、无作业就全部都舍了，因为他没有完成善作；没有作已就没有根本、方便、成已的有作善与无作善，所以有作与无作都舍掉了。“二世成就，过去现在无作”，二世是说过去世与现在世，或者现在世与未来世；当他把作与无作都舍掉时，因为不再作了，这一世与未来世就都变成善法无作。如果上一世有布施，但这善业作到一半就舍弃不作，因为翻侮而没有布施出去，那么过去世善业无作，现在世就不能得到善报，因为善业无作，所以说过去现在无作是二世成就的。
“三世定戒二因缘舍”，不管是证道者得禅定，或者凡夫得禅定，都一样是两个因缘舍：第一、禅定退失了！曾经修得初禅到四禅的人，因为放逸而回到世间法打滚，不再常常打坐修定了，也不再作动中的功夫，所以禅定都退失掉，定共戒就自然舍掉了。第二、纵使四禅八定功夫仍然存在，可是造了大恶业以后，因果律却是不管他有没有四禅八定的，他一定要下地狱去。下地狱时，空有禅定没有用，因为下了地狱以后被极恶劣境界所逼迫，连初禅都保不住，去受极痛苦的纯苦果报时绝无可能继续住于一心不乱境界，所以断善根时定戒就自动舍掉了。什么是断善根？五逆罪：杀父，杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，这都叫作断善根。如果不造这五个大恶业而造其它小恶业，还是－可以先生禅定天，然后再求补救；但是造了五逆而断善根，空有定力仍无法往生色界的，所以定共戒的三世定戒在退失禅定时舍，也在断善根时舍。
还有三个时节因缘会舍掉定共戒：第一、舍身时舍，因为禅定是意识心相应的法，舍报后另外新生的下一世意识觉知心，并不是这一世的意识心，而是另一个全新的意识心；犹如诸位重新在人间出生，都忘了过去世的事情，不像今晚意识断了，明天可以衔接今天的记忆，所以过去世的觉知心你已经消失了，并没有来到这一世，此世是另一个全新的觉知心你；所以过去世你所有的财产与眷属，纵使你仍然记得，也不再是你的财产与眷属了。你要是不信，哪一天修得宿命通，看见往世的你拥有好几亿元财产，你试着去拿拿看，看谁要给你？你前世的儿子绝不会给你的，已经不是你的了。你所证得的禅定也是一样，禅定境界是你这一世的意识觉知心所得到的，但下一世你换了另一个意识，这一世的定共戒就不再是你的了；但是你这一世的意识想要修禅定，就会很快证得；因为这一世意识种子会与定的种子很容易相应，这一世修起来会很快，可以无师自通，重新修禅定而快速的再度获得。神通也是这个道理，所以神通有修得与报得两种，只要心不污染就可以报得，除非上辈子神通修得不理想，因此说，定共戒在舍身时就不在了。
第二是禅定退失时就不会有定共戒存在了，因为定共戒是以定法持身不犯恶业的。第三、往生到更高层次的天界时，原来的定共戒也不存在了；但是在更高的天界中证得更高层次定境时，会换一个更高层次的定共戒出现。意思是说，你在人间证得第四禅，所以有定共戒；但你生到四禅天，人间的定共戒就自动弃舍了，但你住在四禅天的境界中没有环境与机会造恶事，所以往世在人间没有造恶业的人，此世天寿命终而往生上一天境界时并不需要定共戒。在四禅天中的日子主要是每天打坐修四空定，所以已经不需要人间时拥有的定共戒了，因此说，生到高层次天中时，人间的定共戒就舍掉了。
无漏戒有三个时节因缘舍弃：第一、退转时，退转是说他的决定心失掉了：本来证得阿赖耶识时，心中认定这是阿赖耶识，也转依阿赖耶识的真实性和如如性，转依阿赖耶识的不贪不染性，心得决定时就是证真如了！确定这就是实相。绝对不怀疑、不退转，心得决定时才能转依祂的真如性。若心中怀疑不能决定，就不会转依祂的真如性，就会心外求法。心得决定而转依祂的真如性了，自然意识心与意根都会住在你清净的状态中，与无漏法相应，所以有了无漏戒。证悟后到外面时总会有一点顾虑：我已经开悟明心了，不能再像世俗人那样开口就三字经或大声叫骂，这也是无漏戒的小部分；也不可以像世俗人顺手牵羊或起恶心，这就是无漏戒。为什么会有无漏戒呢？都是因为转依第八识的真如性而且成功了。但是如果被影响了，心不决定了，认为所证的阿赖耶识不是如来藏，就会否定阿赖耶识心体的真如法性，就会想：“我现在仍只是个凡夫，圣人的事都跟我无关。”从此以后的行为就不会像圣人了，就会与凡夫一样，所以无漏戒就失掉了，无根谤法、谤师的恶业都敢做了，所以说退转时就会自动舍弃无漏戒。当然退失者一定都不会承认退失的，十人之中有九点九人都是这样。退失实相见地是很常见、很平常的，小乘法中也一样很容易退失菩提的；佛在《阿含经》也讲过，说有个比丘以前未证而认作已证、未断而认作已断，当他听到佛说觉知心就是众生我、就是我见的我，他没办法接受的缘故，就退失了对佛法的信心，因为他认为离念灵知是不可能被舍弃的，祂才是真正常住不坏的我。被佛破斥时就无法接受，因为他认定离念灵知心可以入无余涅槃中安住；当佛说离念灵知心入不了无余涅槃，那是三界中的众生我，得要断除祂才能取涅槃。他听不进去，所以对佛法的信心也失掉了，所以心性就不与无为法相应，这就是于菩提退转时失掉无漏戒了。
第二、于十恶业中转钝作利时，无漏戒也会失去；于佛法、善法、净法转钝作利，无漏戒会快速增长；但本来对恶法很迟钝的人，但因恶缘而使他对恶法转钝作利，很懂得造作恶法，恶根猛利就广造恶业，所以无漏戒就失掉了。于善净法转钝作利时也会失去，譬如内政部长另有任用时就先予以免职，如同定共戒生上界时失去一样。譬如初果的无漏戒，因为悟后进修的断除我所贪着，变成薄贪瞋痴的二果人了，所以初果的无漏戒已经自动舍掉了，现在得到二果的无漏戒，所以转钝作利也会舍掉原来的无漏戒。
第三、得上果时舍弃原有的无漏戒。上果有两个部分，譬如禅定的上果或佛菩提及声闻菩提的上果。得到上果时，原来的下地无漏戒就舍弃了！总不能证得第三果时却把初果的无漏戒抱得紧紧的，一定是以更胜妙的无漏戒来取代原有较差的无漏戒。又如去美容回来，变得更美了！总不能把原来的丑脸一样保持着；现在变漂亮了，旧有的丑脸就丢弃了，所以得上果时原来的无漏戒就自动舍掉了；当你证得阿罗汉果时，不可能再保留须陀洹乃至阿那含果的无漏戒，一定只有阿罗汉的无漏戒存在，所以得上果时原有的无漏戒就失掉了。
“心善业一时失，谓上生、退时”，上生或退失时，原来阶位中的心善业就会一时都失去了。譬如觉知心相应的所有善业，当他舍弃报身而往生到上界时，一时间就全部失掉了，因为已受上生更高境界的报偿了！也因为意识心只有一世，不能去到来世，所以舍报上生时就一时全都失去了。但身口意善不必等到舍报时才失去，当他断善根时就全部都失去了；所以说五逆恶业绝不能轻造，一旦造作而使善根断了，全部的戒体，不论是无漏戒、定共戒、摄根戒就都丧失了。
如果有人于声闻戒、菩萨戒得具足，或于其中的一种戒得具足，并且还得到了定戒、无漏戒、摄根戒，他就会了了知解十种善恶业道，因为能有这四个戒的人一定是深信因果的人；若不是深信因果，不可能具足这四个戒。深信因果的人当然会知道作了什么业会得什么果报，我们前面讲《楞严经》时不也说过十习因吗？也教诸位用十习因去判断一个人将来舍报会生到哪里去。如果还记得的话，用十习因也可以了了而知十善、十恶业道，可以了知自己或他人未来世要往生去哪里。十习因若不犯，未来世你要去哪里就由你自己决定；因为十习因不犯，没有恶业种子来牵制你，又有见道的功德，就没有随重业往生的问题存在，只剩下随念与随愿往生；随念、随愿都是由你自己来决定的，所以你若说： “我下辈子要去欲界天享福，因为我已得薄贪瞋痴的二果境界，有这个资格可以去。”舍报时就会有欲界天的境界现前。如果心想：“才不要去那边浪费生命呢！我要去极乐世界；悟了就可以上品上生，去了很快就得无生法忍，至少是初地心的境界，为什么不去？要是不去的话，还要在娑婆混一大阿僧祇劫的三分之二才能到初地。有便宜事，为什么我不要？当然要去极乐世界。”有了这个愿，心中忆念着极乐世界、阿弥陀佛。舍报以后就往生去了。所以不造十恶业，十习因不犯，你就可以确定自己下一世要去哪里，因为是由自己决定的。特别是已经见道，诸位要懂得运用智慧来决定自己下一世的去处以及所要作的事。
如果悲心更大、更恳切，你说：“大家都去极乐世界，这边众生谁照顾？我吃亏一点儿没关系，我就留下来。”随便哪一对有福德的父母，你都有资格去投胎。中阴法界与人间是一样的，福德少的中阴，得要把他分内可以得到的来世父母让给你，你有优先权；犹如你从军时，本来可以在这里当少尉，但因为遇到总统的儿子来从军，你就得让给他，因为他的福德比你大，他背后有总统撑腰。同理，你若想要选择一对有福德而身世清白的父母，只要有较大的福德就可以得到；当你的福德比别的中阴有情大，他就得让给你。因为在法界中，福德大的人优先；去到欲界天、色界天都一样，所以已经了了理解十业道的人，他自己就知道下一辈子要去哪里，不必等到佛菩萨来告诉你，因为你可以自行决定。但如果造了十恶业道，犯了十习因，那就作不得主了。正因为见道者是证得不作主的心，转依于不作主的实相而消灭了执着，所以有功德，有不作主的功德时才能自己处处作主；不断我见的人却一心想要处处作主，有了这种处处作主的贪着时，在中阴法界时就作不了主，所以阿含中说“佛法背俗”，就是这个道理。
因为你证得无为法以后，一切都随缘而不再有所执着时，当你起了悲愿，决定要为众生做事时，别人就得让你，你才能为众生的利益而处处作得了主。实相法界的因果律本来就是这样的，所以很强势而一直想要作主的人，他到了中阴身时就没有无漏业的福德，一定要礼让修得无漏戒的人，然后才能与其它的中阴有情比较世间善业福德的大小，福德大时才能作主受生于流转法中。所以末法时的大师们说：“你要时时作主，处处作主，梦中也要能作主。”我告诉你，在人间处处作主的人，去到中阴身时绝对作不了主：反而是见道以后否定了自我而不再作主、凡事随缘了，心中没有贪、怨、恨、爱、乐了，这样的人福德很大，他虽不想作主，但为了众生着想而起愿时就可以自己作主决定受生之处。由这些世出世间法的道理中，你就可以了解十业道，这样到了中阴身时你就可以作主。今天又学到这一招，应该很受用，你们要能学也能得到受用，但是想要得到这个法上的受用，首先要远离十恶业道而修行十善业道，要与戒戒、摄根戒、无漏戒、定戒相应，这是很重要的。
