讲记佛开示说：“有智慧者应当观察财物是无常的，因为是无常的缘故，所以无量世以来每一世都会遗失、损坏、耗减，所以没办法得到真正不坏的利益。虽然世间的财物是无常，但是却可以让我们拿来布施而做出无量的利益，可以利益自己也可以利益众生，我们为什么要悭惜这些无常之物而不布施呢？有智慧者还应观察：世间如果有持戒、多闻的人，由于持戒和多闻因缘所产生力量的缘故，可以获得人天乐乃至阿罗汉果，虽然得到了阿罗汉果，却无法因为证得阿罗汉果就远离饥饿口渴等苦。”证得阿罗汉果了还是没办法的，只有往世的布施使他成为阿罗汉以后，可以远离饥渴等苦。“如果有阿罗汉始终得不到房舍居住而必须住山洞或者树下，也得不到衣服、饮食及睡卧所需的床铺，乃至生病了所需要的药物也得不到，就表示这位阿罗汉是过去无量世以来都不做布施的因缘，才会这样子。即使是破戒的人，如果往世乐于修行布施，纵使不慎造作恶业而堕于饿鬼道、富生道中，但他在饿鬼道中不会当饿鬼，而是当有财鬼，常得饱满。”有财鬼，譬如土地公；城隍爷不但是有财鬼，同时是大力鬼；又如有应公、石头公、大树公，都是有财鬼。祂们因为过去世修行布施，但是一时气愤而不慎造作了恶业，才会堕于鬼道中。所以佛做个结论说：“除了布施以外，不可能得到二个果报：第一、自在，第二、解脱。”因为布施可以获得世间富乐，无人能劫夺，所以自在。因为布施，所以远离我与我所的系缚而得解脱。
“持戒不坏的人虽然可以生欲界天中享福，但因为不修布施的缘故，生到都界天时却无法得到最上妙的食物，他得到的欲界天食物不如别人；他也得不到微妙璎珞来庄严色身，他得到的璎珞是下劣品。所以如果有人想要求得世间的快乐，乃至解脱道或佛菩提道无上乐，应当乐于布施。有智慧者应当观察生死无边无际，在无边生死中由于布施所得到的快乐也是无边际的；因此菩萨应该为了断除生死而修布施，不该为了求来誉的快乐而修布施。”
“还要这样观察：虽然在人间当转轮圣王而富有四天下的土地，所受的快乐是无量的，但是仍然不应该当作是真实乐。”因为普天下一切财物都归他掌管了，所以能享受人间最大的富足和快乐，可是世人不知这种快乐是无常的法，总以为是常而不坏的，却还不知道满足，还想要求得更多的快乐。假使这个地球都让他拥有了，他还会希望把月亮占为己有，进而扩之还想要把整个太阳系、整个娑婆世界都占为己有，乃至想要再占有忉利天主的宝座，如同经中说的转轮圣王因此贪心而失去一切，轮转生死不绝。“菩萨有这样的见地，就会想到自己应该为无上乐而修行菩萨的布施行，不应当为了人天的快乐来修菩萨行。因为这些财富、快乐都是无常的法，都不是真实法，而且都有边际，因为终究会失去。”因此应当常观财物是无常，应当修学佛菩提道、解脱道来亲证自在解脱的境界，以不坚之财来换取坚固的法财。（详续第六辑中解释）
优婆塞戒经讲记(第六辑)
（上承第五辑（杂品）第十九未完部分）：
〖“善男子！若有说言：‘施主、受者及受乐者，皆是五阴，如是五阴即是无常。舍、施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。’应反问言：‘有施、受不？’若言‘施即是施，受即我’者，复应语言：‘我亦如是，施即是施，我即五阴。’若言：‘施阴此处无常，谁于彼受？’谛听谛听！当为汝说：种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言：‘若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？’若言：‘子虽无常，以功业故而得芽果。’应言：‘五阴亦复如是。’若言：‘子中先已有芽，人功、水、粪为作了因。’是义不然。何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住；而今水、粪，芽则增长，是故本无今有。”〗
讲记世尊说了很多布施的因果，但是常常有人提出不同的看法；不但是现在，古时候就有，所以世尊还得要做这些开示。就好像我们讲般若，以第八识如来藏空性来说般若；但是那些凡夫位的大师们误会了，他们认为：般若就是一切法空，一切法缘起性空就是般若。所以印顺法师会把般若定位作性空唯名，说一切法的体性都是空，就只有“名”相；换句话说，依他的定义，般若就是戏论。因此他从一切法空的邪见出发，认定没有所谓的因果可言：因果也是空。但是我们倒想请问：“正在生病痛苦时，受伤时，为什么不叫空？为什么要咬着牙根在那边痛苦得不得了？”这些痛苦难道是无因自生么？所以般若不是讲这个空。
有人说：“五阴无常，来世所得的快乐异熟果报也是无常，因为都是五阴，所以用不着布施，所以不需要供养三宝，也不需要护持正法，因为一切法空。”既然一切法空，你印顺又何必剃发着染衣、出家现僧宝相呢？一切都是空，你就不需要出家，也不用修行、研究佛法了，反正最后都是空嘛！他的想法到底对不对？从般若系的经文来看，好像是他讲的这样；《金刚经》大家耳熟能详，文字表面看来好像也是这样，但是其实都是他错会了，因为般若系的经典都是在讲常住不坏而无生死的真实心，所以六百卷般若浓缩简约成《金刚经》，再浓缩简约就成为《心经》了，《心经》讲的正是常住不坏而不堕于一切法中的真实心：一切法从真心出生，但真心常住的同时却不堕于一切法中。
有人误会般若真义，当作是凡夫所知解的一切法缘起性空，就提出这样的说法：“布施的施主，接受布施的受施者，布施后得到快乐的人，乃至因为布施而在未来世得到快乐享受，都是五阴，可是这些五阴都无常。既然都是无常，请问：布施者及受施者，有谁在布施当中接受了布施？”他们提出这个道理，表面听起来好像跟般若经讲的符合，这就是表相佛法，不是真正的佛法。他继续说：“虽然都是无常而没有真正接受布施的人，可是施主布施以后，善果也不会消灭，所以实际上没有布施的人，也没有接受施舍的人。”听来似乎有道理，因为佛似乎常常说一切法缘起性空，《金刚经》读到最后似乎什么都空掉了，可是实际上佛说的不是一切法空，佛说的法空有个前提：一切法空是依能生宇宙万法的理体、宇宙万法的根源，来说现象界的一切法空，而不是把万法根源的前提丢弃来说现象界一切法空。他们误会了就提出这样的说法来：“没有布施者，也没有受布施的人，一切都空无实质，但是布施以后善果也不坏灭。”《妙云集、华雨集》…等书中不正是这样说的吗？结论就变成没有布施者也没有受布施者。请问：辛辛苦苦赚来的那些钱财布施出去，是布施假的啊？是丢到水里吗？不！丢到水里至少也会咚的一声！竟然布施了钱财以后都没有意义。
佛开示：如果有人这么说，就反问他：“有没有布施与接受这回事？”如果他说没有；明明有人接受布施，拿了钱就可以生活下去；又为什么你们这些大师接受了数十亿、百余亿的布施，道场就可以建起来了？既然你建起大寺院，而你现前有五阴存在，你的五阴也接受了一百多亿元布施了，怎能说没有布施这件事呢？只有从实际理地——从真如心、如来藏——自身的立场，才可以说没有布施这回事；在未证真心如来藏以前，都无法现观三轮体空，一定会落在五阴中，因为都落在离念灵知识阴中，所以对他们而言：世上的布施是确实存在的，是确实有施者、受者、施事的。佛这一问：“有没有布施与接受布施的人？”他们就没有办法说了，只好改嘴说：“布施就是布施，接受布施的人就是‘我’。”佛教导我们：“你应该对他说：‘我也是一样：布施就是布施，确实有布施这回事，而我就是五阴。’”接受布施的你也是五阴，正在布施时的我也是五阴，你怎么可以说没有布施这回事呢？所以，悟错了的人，不论说什么话，都是动辄得咎。悟了就可以讲：“没有布施这回事。”等他跟着你说没有时，你就当面说有；他又跟着你说有时，你就说没有。因为你怎么说都对，永远是两面兼顾，他们却一定落在一边。
听到佛这么说，他们改嘴说：“布施这个五阴是无常的，谁在布施中接受了布施？”他又提出这个问题来反问。这问题比较复杂了，佛就说：“你详细听好、详细听好！我现在应该为你说真实布施的道理了。”就以问代答：“种子是常还是无常呢？”不管是五谷或水果的种子，种子是常还是无常？这话不能随便答，答无常也是问题，答常也是个问题。但真正的佛法就不会落在一边，所以“如果说种子是常，应该种下土里，水浇了，阳光晒了，它也不会生长的，因为常是不会变异的，可是种子种下去以后，为什么种子消灭而出生了芽？”所以不能说种子是常。他们如果看见这个过失就改口说：“种子是无常，不是原来说的常。”这时要为他们说明：“如果种子是无常的话，在种子的阶段中，施了粪、水、泥土、人功，为什么就可以使芽能增长啊？你说它是无常，无常就应该已经坏掉了，不该在给它粪、水、土、人功以后它就增长生芽。”这一听又傻眼了，不知道该怎么答了，只好又改口说：“种子虽然无常，但是因为有人功为它施与粪、土、水，所以才能发芽，乃至得到果实。”现在他们终于讲出来了：原来布施必须是要有五阴的。我们就应该为他说：“五阴也是一样的道理：过去世你布施了，就是给与人功、粪、水的加功用行了，所以这一世自然就会生长、发芽乃至结果实，你就得到布施的人间可爱异熟果报。”所以五阴也是一样的道理，不可说五阴是无常，也不可说是常；都要看时节因缘，该怎么说就怎么说。所以，凡是说法都有一个前提，不能把前提割弃了而说某一法的结果，没有因的果都不是正理。
如果他又改口说：“因为种子中已经先有芽了，所以人功、水、粪等，都只是作为了因而已；是种子中先有芽，才能生芽。”现在那些退失的人不也这么讲吗：“阿赖耶识中早就已经有佛地真如了，只要把佛地真如找出来就成佛了，这才是真见道。不用像同修会一般见道后再去修道；所以，一悟就悟得佛地真如，这样的开悟才是真正的证悟。同修会证得阿赖耶识而说证悟，那是大妄语，死后要下地狱的。”那就好像说种子中已经先有芽了。那就请大家把种子剖开，看其中有没有芽？那就请他们把佛地真如拿出来。拿得出来吗？拿不出来嘛！就像种子中拿不出芽来，一定要有水、粪、土、人功，再经过一段时间才能长芽。同理，一定要在悟后再经过修行，才能把阿赖耶识因地真如性转成佛地真如性。所以阿赖耶识中没有佛地真如，但也不能说没有，就像种子中没有芽，但也不能说没有芽，要加功用行再等候时间到了。
这人说：“种子中已经先有芽了，人功、水、粪只是做了因而已。”但是佛说他的道理错了，因为“了因所了，物无增减。”了因所了是什么意思？所了是未来的果，可是了因只能了之前的因，不能成就后来的果，所以他不懂真理。后来的芽、树、以及果实都是果，可是了因所了的并不是这些果，了因所了的只是种子，不然怎能叫作因，而要说是了果了！了因所了的是因，所以了因无法使得种子增减；可是明明种子发芽之后，物有增减：发了芽，有了根，有了干、茎、叶、花、果，确实有增减。但是了因所了的是因而不是果，了因所了之时，物仍然没有增减。正因为它所了的是因而不是果，所以“多则多住，少则少住”：种子聚集了一堆在那里，种子不会再变多，也不会变少；聚多则多、聚少则少，种子永远都保持固定的数量在那里。一定得要有人功种下去以后，再加以水、粪，才会增长为芽，物才会有增减。所以只要加上人功、水、粪，芽就增长了，所以后来的物：芽、苗、树、花、果，都是本无今有的。布施的果也一样，也是本无今有的，不能说布施所得的福果是本来就有。若布施以后未来世没有生出福果，那是种子的问题，就要从了因下手探究了，所以了因所了的只是布施的因，不能了布施的果，所以不可能在布施时就立刻得到布施的福果，福果要到未来世去得。想要吃果子也是一样，必须种子先种下去，过了一段时间才有果实，不能刚种了就要吃水果，不是拿到橘子种子时就可以吃橘子。
〖“若言：‘了因二种：一多、二少，多则见大，少则见小。犹如然灯，明多见大，明少见小。’是义不然，何以故？犹如一种，多与水、粪，不能一时一日增长人等、过人。若言：‘了因虽有二种，要待时节；物少了少，物多了多。是故我言，了因不增。’是义不然。何以故？汝法‘时’常，是故不应作如是说。善男子！子异芽异，虽‘作、得’异，相似不断；五阴亦尔。善男子！如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增花，花业增果。一道五阴、增五道阴，亦复如是。若言‘如是异作异受’，是义汝有，非我所说，何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受。受不杀戒，即是我也；以是因缘，身得妙色，是故汝法‘受者无因，作者无果’，有如是过。”〗
