世间忍，要依戒相和相似般若的智慧去应对，都属于忍受众生羞辱的事相；出世间忍，则是二乘的无生忍，能忍于无我、忍于离念灵知心虚妄而愿意灭掉自己；世、出世间忍，则是大乘的无生忍和无生法忍，能忍于“万法摄归如来藏所以万法本来不生”，这才是世、出世间忍，依于此忍，就不会再有入捏盘贪。可是我们想要再补充一个忍，因为这个“忍”越到末法时越重要，叫做悲忍。由于起悲心而生起利益众生的心，并且能够长时间这样子安忍（也就是能够接受这样的观念），能够不理会众生对你的回报是如何的恶劣，那就是你已经成就悲忍了。关于这个悲忍，我们把它分为六点来说：
第一、因为悲心的缘故，所以不应该忍受那些破坏佛法的人；你如果忍受那些破坏佛法的人，不加以辨正，众生就会被那些人误导而走入歧途，佛法就开始在人间渐渐的灭绝了。如果你不知道某人的开示、著作、所为，是在破坏佛法，那么这个人的破法残害众生慧命，也就跟你无关。可是你明明知道某人或某一些人，他们所做的事、所说的话、所发行流通的书籍，都是在破坏佛法，你就不应该视而不见。这一种悲心，使你能够安忍于难行、苦行的菩萨道，这就叫做悲忍。
第二、不应该忍受、接受那些在正法道场里面加以破坏的人。假使有某寺院弘传真正的佛法，但因为自己所弘传的法，和那个寺院的法师所弘传的法不同，就去加以破坏，不管是硬件上的破坏、软件上的破坏、或者言语上的破坏，全部都是在破坏正法道场。如果有人这样做，我们不应该忍受，应该起大悲心，制止这些人这样做。如果你让这些人去破坏那正法的道场，最后正法的道场不能存在，结果众生要修学真正究竟了义的法就没地方学了；你明明知道人家做的是在这样破坏正法的道场，结果你却忍下来，那你就没有悲心，这种忍就成为愚忍、褴好人的忍。所以应该为众生而起悲心，去制止这种行为，不应该忍受这种行为。有这种心，就叫悲忍。
第三、譬如看见了众生所造作的业，正是五无间罪的业，那是要下无间地狱受长劫的尤重纯苦啊！这种尤重纯苦是很可怕的！因为是受苦无间，没有一剎那间断的，而且是以广大身量而受重苦，时劫又是最长的，真不是可以轻易造作的重罪大业。当我们看见众生造作了五无间业，我们应该要起悲心去救度他们、转变他们，想办法补救，让他们赶快把大恶业转轻，或加以弥补、灭除。这种五无间罪的大恶业，一直都有人在做，并不是没有；譬如喜饶根登假借释性圆之名而花六百余万台币来登广告，坚持说意识是真实心，又骂萧平实是人妖、是骗子；这都是五无问罪啊！根本是在破坏正法！有人这么做时，我们应该要起悲心，要救他们，所以我们才会印行《菩萨正道》出来辨正，目的就是为了想要救他们，教导他们正理，让他们舍寿以前会懂得忏侮与改正，这就是大悲啊！
不要以为大慈悲都是慈眉善目的样子，譬如观世音菩萨最慈悲了，但是十一面观音，你走到祂背后去看看，那是现愤怒相的；为什么？是因为有的众生，如果不用愤怒相来示现，就无法制止他们的五无问业。所以大悲的十一面观世音菩萨，背后那一面是示现愤怒像，用以制止众生造作五无问的恶业，这也是悲忍哪！ 《菩萨正道》写出来以后，借用释性圆名义的喜饶根登刚刚看到时会很生气，但是他会努力在书中找看看有没有毛病，结果找到后来，所有经论翻出来比对过：没有毛病，人家正觉同修会写出来的书是正确的，原来是自己错了，他就产生了谤法、谤贤圣而下堕地狱的心理压力，有一天就会赶快忏侮，这样我们就救了他。这是以金刚雄猛的作略而行菩萨的大悲，这也叫做悲忍哪！因为他们犯了五无间的重罪，除了这个雄猛之相的示现，你救不了他。
第四、不应忍受众生谤佛以及诽谤大乘胜义僧。这不是为了自己，而是为了谤法、谤贤圣的那些人。四阿含诸经中常常会看见：有时候阿罗汉会击椎——也就是打云板——打云板就是要召集所有的僧众；击椎的声音散出去以后，佛陀就以佛眼观察，就跟阿难讲：“阿难啊！某某阿罗汉今天要师子吼了！我们都去现场吧。”去到那边，等到佛一坐定，比丘僧也都集定了，那位阿罗汉就站起来说： “某某比丘！你有没有诽谤我？谛说我是凡夫？”他们心性倒是还好，有作的人就会承认，那位比丘就站起来说：“有！”阿罗汉会三问，他会三答有，然后阿罗汉就告诉他：“你一定要当众忏悔，因为佛惜专记我为阿罗汉。”实证上，阿罗汉实证无我，怎么会说“我是阿罗汉”？他只是为那个比丘好，怕他堕地狱，因为他诽谤阿罗汉是凡夫，舍寿时就会下地狱。如果是诽谤大乘法中的胜义菩萨僧，那就更严重了；假使你看见这件事情，就应该要想办法救他们啊！如果是谤佛，那又更严重了，有因缘的时候，我们还是得要救他们。至于谤法、谤胜义僧的人，他们自己也得要自求多福。可是，如果有机会的话，我们还是得要救他们啊！如果看见众生谤佛、谤大乘胜义僧四众、谤声闻僧阿罗汉二众，或者下至诽谤凡夫僧，都应该要告诉他们，要纠正他们，让他们赶快忏侮、赶快补救。不然的话，恶业现前时是没有办法忍受的。如果我们已经看见他将来会受那个业报，而我们不愿生起悲心去救他，这就是没有悲忍。
第五、如果有人成就了十恶业的最重罪，你也证实某某人成就了十恶业的最重罪，得要想办法救他，不要让他继续再做，要让他赶快忏侮，赶快转变，赶快去补救；如果你没有这样做，那你就没有成就悲忍。如果你不能证实，不能怪罪于你；如果已经证实了，你就应该閞导他，叫他转变、补救。
第六、最后一个悲忍，是悲怜被误导的广大众生。因为末法时代有很多的名师：有名的师父，有名的老师，在误导众生，陷害众生一起堕入大妄语的地狱业中。他们不断的灌输众生邪见：清清楚楚明明白白的觉知心二念不生的觉知心、离念灵知就是真如心，觉知心只要不打妄想时就是真如；真如就是佛性，真如与佛性没有不同。这样不断地误导众生，使得许多众生和他们一样陷入大妄语的地狱业中。还有人不断地告诉众生：没有第八识啦、也没有第七识啦，佛说只有六识。又说：如来藏思想就是外道的神我、梵我，不是真正的佛法。这样子在破坏正法。众生不知道，就因为谤法者是很有名气的大法师，著作等身，迷信大师的大名声，所以就跟着大胆误谤起正法来了，就跟着成就谤菩萨藏的地狱业了！我们知道了，就得生起悲忍，想办法来救护那些被误导了的广大佛弟子四众，让他们赶快修正邪见，赶快补救，免得舍报时来不及自救，也没有人救得了他们。
论文：〖云何修精进门？所谓修诸善行、心不懈退，当念过去无数劫来，为求世间贪欲境界、虚受一切身心大苦，毕竟无有少分滋味。为令未来远离此苦，应勤精进、不生懈怠，大悲利益一切众生。〗
讲解怎么样修精进行？前面修过布施、持戒以及修忍，接下来就得要修精进度，才能进入十住位中的第四住位。精进的意思是说，你对于布施、持戒、无生忍这三度，都得要精进修行了，不可以再像以前那样随缘而修了。修精进行，就是佛法上所讲的：“要修学各种的善法行，无一善法不修。”不但要修各种善行与善法，而且还要永远心不懈退呀！如果心懈怠了、退失了，那就不叫精进。换句话说，菩萨确实不好干，不但要修布施行，还得要不断的布施，永远都没有了期；一直到你成佛以后，还是继续布施，永远都没有了期。持戒也是一样，还是要继续严持不犯、永远不犯菩萨戒。修忍也是一样，一直到成佛时才算圆满。
成佛以后不必再修忍，是因为不管世间忍或是无生忍、无生法忍，到佛地都已经具足了，所以不必再修忍；持戒也一样，是因为佛地已究竟纯净了，所以不必再修持戒法。可是布施利益众生的事情，佛地已经具足圆满了，为什么还要继续无止尽的布施？诸佛作种种布施，并不是在修布施，而是因为刚入初地时所发的十无尽愿所持，是被这个永无尽期的大悲愿所持，所以诸佛都是利益众生永无穷尽的，都是永不进入无余涅槃之中而作无上法施。并不是成佛了以后就每天尽只给人礼拜供养的，成佛之后还是要一天到晚利益众生的。
你们看释迦世尊成佛以后，住在佛地境界中，因为大梵天王来请佛转法轮，佛因为应允要为众生说法，就在菩提树下静坐整整七天，思索如何为众生宣说三界中的最胜法之后，才起念动身去鹿野苑度五比丘。从菩提场的正觉大塔，走路去到鹿野苑，当时走路要走多久呢？我们在一九八九年去朝礼圣地时，坐游览车从菩提伽耶到鹿野苑，整整坐了六个钟头的游览车。在那个时候都还是碎石路，时速大约四、五十公里吧！得要六个钟头才能到达，你想当年佛陀走路要走多久？想想看：人天至尊以双脚走路到鹿野苑去度五比丘。你想：佛的事业好干吗？不好干欸！（那时候如果有人很聪明的发明了一辆脚踏车供佛，那个功德可就真的很大啰！我以前常常想：那时候我如果懂得发明脚踏车来供佛，岂不是太妙了吗？）你看！佛就是这样走路二、三百里，为了利益众生，所以佛并不是只坐在那边给人家供养的。成佛以后尚且要这样辛苦的利乐众生，何况我们距离成佛还远着呢！既然还没成佛，更要精进的修布施行啊！因为成佛需要很多很多的福德资粮，福德不具足圆满就没有办法成佛啊！所以在修精进门的时候，要精进的修种种善行，并且心不懈怠、心不退失。
懈怠，比如修布施行，做过一、二个月以后：“唉哟！我每天去做义工，都累死了。”心里面想着：“很累！我应该减少出去作义工的次数，多休息休息。”这个想要多休息，就是懈怠。假使是出去救济贫穷众生呢！心里面想：“每天为了救济贫穷众生，又是调查、又是送钱送米等等，好累喔！”就懈怠了。有时候就讲： “下一周换你去吧！我想休息休息。”这就叫做懈怠。甚至于后来心里面想：“我不要再做了，真是傻瓜一个。”这就是懈怠而退转了。如果修诸善行而且心不懈怠、不退失，那就是修善法精进。
“当念过去无数劫来”，是说应该在布施时，或者布施前后，想想自己从过去的无数劫以来，“为求世间贪欲境界”，所以虚妄的受到许多身体上的大苦和精神上的大苦，归根究柢，到最后，其实并没有一点点的滋味可得。譬如说一神教的“圣经”讲：“你们要是笃信上帝的话，你们就要修种种善行，死后就可以出生到我的天国来当我的饭仆，享受一切快乐的五欲境界。”为了想要到天国去一早受欲界天的五欲快乐，所以就去修一切善行，修到后来死了上天国去了，去当上帝的奴仆而享受五欲；可是出生到欲界天去享福过后，还是得要回到人间来受苦恼啊！或者甚至是下堕三恶道而不能回到人间当人。在欲界天将要舍报的时候，五一哀相现，心里又懊恼起来：“原来我努力的行善，求生天堂，说是永生不死，原来是骗人，原来这是不究竟的。当初为了贵求这欲界天的境界，所以冤杜受了很多的苦·，如今这欲界天的境界也享受过了，还是无常啊！以前所享受的那些快乐，现在都消失了。”当他们这样懊恼的思想时，毕竟无有少分滋味啊！
这是修善行，还算是好的；如果是作恶诽谤三宝，破坏正法，目的只是为了短短一世的名声与利养，因为自己的法跟人家证悟的人不一样，人家说离念灵知心只是意识，同于常见外道，心里就想：“我原来的开悟圣者身分就是因为萧平实出来说法而消失了，现在变成没有悟了，真是受不了。”为了面子与名闻利养，就去诽谤证悟的人。诽谤的结果，接下来则是“虚受一切身心大苦”。为什么叫作虚受？当他正在受的时后是很苦的，苦得不得了；正在乐受的时候，却是一下子就过去了。落到三恶道去，正在受苦的时候，其实也是“毕竟无有少分滋味”啊！
也许你心里面会想：“马鸣菩萨乱讲！哪里是毕竟无有少分滋味？真的是毕竟多多有味，而且都是尤重纯苦之味。”真的是受苦啊！下了地狱受苦的时候，难道真的无有少分滋味吗？当然是很大的苦受。但是他们那时会安慰自己：“好在不是下堕无问地欢。”有时候也会让他喘息一下嘛！譬如火热地狱，好热好热，烧热不已；那些众生心里面想：“那边有树，我可以去那边乘凉。”然后就渐渐的走近那一裸数，走路的过程中还是得要继续受热苦，但是心里面至少是比较无苦的。走到树下时，暂时获得清凉而无苦，所以不像是无间地狱中的受苦无间。但是突然间，那颗绿树的叶子都变成利剑而倒勾下来，又扎进身体里面去勾住，这时才又有苦，所以跟无问地狱有所不同，也就是说它的苦受是有间断的。
因为有间断的缘故，所以心里想：“好在是无常，苦受总是会过去的。因为是无常，所以我这个痛楚总是会过去的。”所以又赶快跑开了，身体被割得浑身是伤，遍体鳞伤，心里面却会想：“痛死了！痛死了！好在无常，过一段时间它总是会痊愈的。”所以这个时候无常倒变成好的了。当那些谤佛谤法的人在地狱中受大苦的时候，是不是毕竟无有少分滋味？绝对不是！又苦又后悔，后悔死前没有好好的作各种灭罪的正行，那时心里面可真的是五味杂陈呢！那时心里才会后悔说：“我当初在人间时，为什么要为了一士的名闻利养去诽谤人家？”因为后来生起这一念善心，所以业渐渐的转轻了，渐渐转生到苦受较轻的地狱，再渐渐转生到饿鬼道，然后是畜生道，最后才又回到人间来，那真的是苦痛啊！所以，毕竟无有少分滋味，一般是从乐受来讲的。因为乐受顺心而很快的就会过去，是无常法；一日一过去了，什么再好的滋味也都没有了，也都不见了。可是苦受，同样长的时间里，会觉得时间特别长，那个时候可不是“毕竟无有少分滋味”，那可是毕竟五味杂陈呢！
