菩萨四果的证得：有的人先修得第四禅以及五种神通以后，明心见性后过牢关而发明舍心，慧光圆通而后到菩萨四果。从祖师禅的修学过程要证得菩萨四果，是先明心见性，学差别智、过牢关。过得牢关，就能舍了。然后还要再断色界惑、无色界惑、才能断五上分结，才能进入菩萨四果。那么这个是祖师禅悟后起修解脱道的过程，我们要走的路就是这条路。断五上分结称之为菩萨四果。
什么叫做五上分结？相对于五下分结而说五上分结，那就是欲界爱的结、色界爱的结、无色界爱的结、慢的结、以及掉举的结，合并称为一念无明。
欲界爱的结，比如说一个菩萨三果，他仍然喜欢住在世间，虽然对于世间的苦乐不贪着，但是世间还有不苦不乐。他还有一个心念，喜欢在欲界里面度众生，这就是欲界爱的结。色界爱的结就是喜欢色界的境界，比如我们有人悟了以后，性障除了，本身也有定力了，结果初禅善根发，色身常常有乐触。然后他心里生起喜欢贪着的心——喜欢这个乐触，所以时常将心向内收敛，让乐触在身中出现，这个，就是色界爱的结，喜欢色界里面的境界。
比如有人证得二禅——心喜。二禅之中无觉无观，但是出定的时候，住于初禅，有心喜的觉受，初禅中的身乐会变得很细腻，若有似无，照样留在胸腔里面。有的人就很喜欢这个境界,这也是色界爱的结。乃至三禅心喜身乐俱足，乃是世间无上至乐。凡夫修得三禅——身心受乐定，无法舍离,所以世尊说：“唯有圣人能舍。”如果诸位将来有一天进入三禅的时候，有明心见性过牢关的功德，你才能舍它。如果没有明心见性以后过牢关的功德，证得三禅，你要舍离三禅的身心之乐很难舍，这就是色界爱的结。
乃至到了第四禅舍念清净定，这种境界很多外道以及佛门里面，自古以来有许多人以为就是涅槃，但它不是涅槃。现代的人要修得四禅很难，但是古时候很多。他们误以为四禅就是涅槃，但
这个不是涅槃，仍然在色界天之中。上去还有五不还天——是三果圣人所住的地方。
为什么色界爱的结要舍除？因为这是虚幻的。初禅身乐、二禅的心喜和微细乐、三禅的身心俱乐，都是因为色界身出现以后和我们这个四大所成的欲界身合在一起，而产生了微细的磨擦触觉，所以才产生了这些乐，所以这些乐不离色界身和欲界身。而欲界身和色界身是因缘和合而生，从因缘而生的欲界身和色界身而生的乐，当然也是因缘而生，那就不是永恒常乐。
三禅虽然称为身心俱乐定，但是其中仍然有苦受，你的心中会有一个耽忧——如果三禅的功夫退失了，我这快乐就不见了。这就是苦。乃至四禅之中舍念清净定，也是不离五阴，如果没有一个意识在，是谁舍念清净？所以欲界结要断，色界结也要断。我们如果证得色界的境界而不贪爱，表示我们的色界结也断了。然后无色界的结不断的话，我们还是不能离开三界，不能解脱生死。
无色界的结是什么？四禅之后如果不修四无量心，而直接去修空无边处定；当我们进入空无边处的时候，那是什么的作用？还是有意识在。因有识在，所以你才能证得空无边处定。在空无边处里面仍有苦，还是要离，如果知见不够，就在那边安住，心扩散，定就丧失掉了，又退回到色界天来。所以不能攀缘于空，因此舍离空无边处，那就要往自心里面来安住，心才不会散。
往自心安住时，就要缘于自心的识，但是缘于自心的识时，你将会发觉过去的识无量无数，过去的每一个不间断引生的识，也是无量无边。现在的识也是无量无边，种子无穷无尽。过去识、现在识如此，未来识也是一样无量无边。所以安住一段时间以后，你发觉这还是不究竟，不能让我们究竟解脱，还是得要舍，那就离开识无边处定，进入无所有处定。
在无所有处定中，初期觉得这应该是涅槃了吧！但是住过一段时间，你会发觉偶尔还会起一个念去观察：“这个无所有处，名为无所有，其实还是个有。为什么？如果没有我这个心在，怎么会有一个无所有？相对于我这个能够安住于无所有的心，所以才叫做无所有，结果还是不离有。”因此又离开了无所有处而进入非想非非想处。
到了非想非非想处，你说我现在是无想，无想怎么又有一个“我”住在无想的境界？那显然是有想，可是你说我有想吗？我又没有任何的想念，也不对这个境界加以了知，这就是非想非非想定。在这个非想非非想之中，又继续观察，原来有这个非想非非想的时候，就不离非想非非想的觉受，有一个我，有一个心住在这里面，那就不是究竟，所以要把四空定境界的执着也要舍除掉，这样我们才有可能出离三界。以上是欲界结、色界结、无色界结，还有两个结，下回分晓。
我们继续谈菩萨四果断五上分结。上周谈了三界的结，现在再谈第四个结——慢。慢的习惯非常的难除，在三果之前虽然说慢已经除了很多，但这个慢犹如五盖一般有很多的层次，就好象五盖一样。
一般人起慢心是在世间法上：如钱财、色身、地位、身份……等。有的人则以有名的传承而生慢，但这个是很粗重的慢心。悟得真如，体会得很深入以后，无我的功德开始出现，慢心就开始除了。可是仍然无法把所有的慢都除尽，就好象修学初禅的人要离五盖才能发起初禅。但是五盖于初禅、二禅、三禅……一直到非非想处，都有它不同层次之五盖。乃至证得灭受想定的俱解脱大阿罗汉也有他的五盖。菩萨也有菩萨的五盖，还没转入菩萨之前的缘觉也有他的五盖，一直到等觉妙觉，地地皆有五盖，慢也是一样。
经中说毕陵尚慢，那就是说即使成为俱解脱的大阿罗汉，到了四果，五上分结之中慢的结已经断了，但是仍然还有余习未尽，还有一些残留的习气，但是慢的本身是不存在了。
所谓慢的余习是说他的习惯性还存在。譬如说断瞋也是一样，瞋恚心断的人，因为过去有个习气在，所以他很用心修行，到了菩萨三果，断了瞋恚心，人家怎么辱骂他都没关系，不会生气。可是如果遇到的是一个他从小就住在一起，吵架抬扛一直到现在50岁了，还是继续这个习惯的人，两个人一见面还是继续抬摃，讲话还是会大声，对别人就不会。为什么？因为他的种识里面，直接的就会对他发起抬摃的反应，那就是余习——瞋的余习。不是对他生气，只是见了他，嗓门就提高了，变成一种习惯性。
那么慢也是一样，譬如毕陵尚慢：毕陵尊者要过恒河的时候，恒河水很高，他过不去。想要用神通飞过去，世尊又告诫不许无缘无故用神通。所以他只好叫恒河神把河水降低。他就看看恒河神是哪位？他一看：“喔！原来是他。”他就讲：“小婢！把水降低，我要过去。”恒河神听了不高兴，怎么骂我是个小婢女！可是大阿罗汉讲话又不敢不听，便把河水降了让他过去。
恒河神就去跟世尊投诉了，说：“毕陵尊者骂我，他很傲慢。”世尊就找他来问：“你有没有骂他？”“没有啊！”“那为什么他说你骂他小婢？你有没有骂他小婢？”“喔！有。”“那你跟他忏悔。”“好！”毕陵尊者就说：“小婢过来，我跟你忏悔。”跟人家忏悔时又骂了一句小婢。世尊便向恒河神说：“这是一种残留下来的习气。你今天贵为恒河之神，但是你过去五百生都跟着尊者，是他家的小婢女。他叫你小婢叫惯了，所以这一回跟你忏悔还是叫你小婢，是习性使然。忏即无慢，只是因为过去生残留下来的习性还没有除尽，所以叫你小婢，不是对你起慢心。”
但是五上分结所断的慢也可能连余习都断尽。如果过去生就是个很谦虚的人，证得菩萨阿罗汉之时，慢即除尽。但是除尽之后往往还会有更细的慢，譬如说他有时候会想起来：“我现在是菩萨阿罗汉。”但是会立即以空性遣除这想法，那就是更微细的慢，所以慢也是一样地地皆有。只是说他不因为自己的修行或者世间的果报而对别人生起慢心，没有故意起的慢心，或不经意而起的慢心，只是可能有一些余习未尽而已。
第五个结称为掉举。这个掉举就是因前四种烦恼而生的一念无明。所以我们说悟后起修，要大家修习禅定，修习禅定就要同时除烦恼。目的在哪里呢？就是要断一念无明。我们菩萨的入道——见谛，是明心见性。这是破除根本无明，破除掉所知障。菩萨初果已破所知障，因为对真如有真实的体验。可是菩萨初果明心见性，还是没有断尽一念无明。但是阿罗汉、缘觉，一念无明都已经断尽。
那么一念无明要如何断？要从修除性障与断烦恼下手。我们修除性障断烦恼之后，定力就会跟着提升上来。我们悟后起修也要修四禅、四空定，也要修观、练、熏、修四种三昧。但是往往坐下来之时，突然间想起这个法，突然间想起那个法。往往我们在修定的过程里面，突然间会想起世间某一些事情，那么这一些通称之为烦恼。
我们想要到达不掉举的状态，必须烦恼很少。一到了修定的时间就把所有的烦恼丢开。平常在做事情的时候，心里面也不为任何事情起烦恼。该做就做，做过了就丢开。没有烦恼的人才能断除一念无明,能离开掉举的状态。
慧解脱的阿罗汉虽然禅定功夫不是很好，但是他不会再有掉举的状态，他完全没有烦恼，过的是无忧无虑的生活。乃至日中一食，出去托钵，倒霉的话碰到这一家刚好没有多余的饭布施，第二家第三家到第七家还是没有，那只好回来了,今天就没饭吃了。有没有烦恼呢？还是没有。
像这样，就是他根本不为了五阴或者为了任何的法生起烦恼。不为法生起烦恼是因为解脱已经亲证，解脱知见已经具足，断除一切烦恼，不起一念无明，所以自己知道永远不受后有。根本不担心这个五阴今天唯一的一餐到底有没有饭吃，他随时准备入涅槃，到这个地步，一念无明才能断尽。断一念无明就是证得尽智。
所以我们出去主持讲座度人时，在度人的过程中，心里面不可以有烦恼，一切随缘。因缘具足了，我必须开二十班传法，那就开二十班。因缘不具足了，必须要结束了，那就结束，一班也不留，根本不担心人家来不来学，菩萨四果就要这样的心态。虽然有大愿要广度有缘人，可是现在来的人都是没有缘的，该结束了，那就结束，没有牵挂。要能够这样，掉举这个结才能断掉，没有任何的烦恼，一念无明就断尽。
断了五上分结之后，三界的结、慢的结、掉举的结统统断了，所以永离妄想妄念。诸位如果有一天完全没有妄想的时候，完全没有妄念的时候，那么贪、瞋、无明、烦恼永尽。那你就知道：“我已经解脱了，却没有一个解脱的我。”你就知道解脱的这个境界是要怎么样去修证而得，那就是解脱知见具足了。这样的人，他就是证得涅槃的境界。
但是菩萨四果和声闻四果又不一样，菩萨四果是从初果就以慧印证涅槃，只是掉举等五下分结、五上分结没有断尽，所以他还须求尽智——一切后有永尽的智慧，所以要留在世间。因为修学菩萨行不能离开世间，所以他驻在世间。当他断了五上分结，就是不坏五阴而实证涅槃。如果他有四禅的功夫，就可以随时随地提前舍报入涅槃，没有障碍。他如果要延后舍报，照样可以做得到。这是菩萨四果加上四禅的功夫才能做得到。
当他到了这个境界以后，他对有缘的众生开示，他常常会这么讲：“五阴、六尘、六根、六识、能知能觉的心、所知所受的境、都是虚妄的。我们自身尚且是虚妄的，何况是父母、兄弟、妻子、姊妹、爱恋亲情，全部都是虚妄。”那么因为他亲证的关系，到了这个境界自然而有一种威仪，使得众生听闻以后很快就会信受。就跟着离开了世间的贪爱执着污染而开始修行，渐渐的也可以一样的出离世间，而又常驻世间。
菩萨四果就是这样子亲证涅槃而不取证涅槃。因为他不是声闻种性的缘故，所以菩萨四果有时示现出家，有时示现在家。乃至菩萨初地、十地、等觉都可能示现出家在家的形像。度了无量的众生，可是心里面并没有觉得自己度了无量的众生，不做度众生之想。
他在三界之中自己自主生死，断尽了世间的执着。因此他的解脱境界的修学已经完成了，已经亲证了。走过了这条解脱之路，所以他的解脱知见已经具足了，已经完毕了，所以又名毕地、无学。又称为菩萨阿罗汉、杀贼、应供、无生、应仪。
菩萨阿罗汉的境界，相当于十行里面的第五——离痴乱行。所以菩萨阿罗汉在一切世间舍报受生时，了然分明。在舍寿、中阴入胎时心不颠倒，而他的解脱境界通常认为相当于第八地（实际上应判为六地满心）的菩萨，但仍不是八地的菩萨。因为八地菩萨所应具有的功德他还没有具备。
-----平实导师《悟前与悟后》第二篇第二章第六节 证果
