《菩萨优婆塞戒经》云：〖“复观如来行戒定慧，为益众生，久于无量无数世中怨亲等利、无有差别，悉断一切无量烦恼，一一皆知。一一众生为一烦恼，无量世中受大苦恼；如来世尊为众生故，难施能施，难忍能忍。”〗
如来所行与如来的戒定慧，全部都是为了利益众生。如来行一切行、如来修三种增上学，都是为了利益众生，都不曾有过一念是为自己而修的。如果心中想着：“我修增上慧学、增上定学、增上戒学，可以迅速成佛。”我告诉你，你将无法修三种增上学，只能够修一般的慧学、定学、戒学，谈不到增上学，增上是指初地开始所修的三学。从初地开始，绝不会起过一念为了自己而求进步，他想的只是为了佛教、为了众生，想去把它圆满；不会想要先把自己的目标达成再来为众生、为佛教做事。除非为佛教、为众生所应做的种种事都已经有人在做了，用不着他了，他才会乐得清闲而为自己修道。如果需要用得着他，绝对不会推辞，他会马上出来做事，不必等人家开口。假使要等人家开口才出来做事，那个人不可能修增上三学的。菩萨应该这样观察：如来无量劫来都是这样修，一切行乃至修戒定慧都是为了利益众生而修的，所以诸佛如来都是以很长久的时间，在不可计算的一世又一世中，对怨家、亲眷都是平等的加以利益而没有差别。
诸地菩萨在无量劫弘法的每一世中，都会遇见过去世的眷属，也都会遇见过去世的怨家，可是当他知道某人是过去世的怨家时，不会起心动念加以排斥。如果有一天自认为是某地的菩萨了，可是遇见过去世的怨家时，心中不高兴而不想帮助他证道，那你的自认为第几地就是大妄语了！因为诸地菩萨都不会这样想的，明知道是怨家，也不会有所计较；乃至当世的怨家，他也愿意接受他们忏悔，然后继续帮助怨家，这样才算是诸地菩萨。诸地菩萨都没有记恨的，会记恨就表示他仍然是地下菩萨——尚未入地。已成为如来，当然是超越诸地的，那当然是怨亲等利，不会有差别心。若说诸佛如来会有差别，那只是观察众生的得道因缘成熟与否：若遇缘未熟的众生，勉强帮助反而会揠苗助长。如来对众生只会有这个差别，但不会有怨亲的差别，因为已经断了烦恼。在诸地已经开始断习气种子随眠时，就不可能会有排斥怨家的事情出现了，何况是佛地呢？所以，佛地已经断尽一切无量烦恼。无量两字就包括所知障的上烦恼在内了。四住地烦恼是有量的，只不过四种住地烦恼而已，但是所知障的上烦恼是无数量的。所以“无量”二字是包括无始无明的恒河沙数上烦恼（又名尘沙惑），诸佛把这些烦恼也都断尽了，所以 一切无量烦恼当然一一皆知。既然如此，我们知道佛的境界时，你的念佛心就一定会清净下来，一定不会再去犯戒。这样念佛，戒行当然就会清净；能这样念佛就是真正懂得念佛的人。所以，真正懂得念佛，还真的是在见道以后。没有见道而说懂得念佛，只是方便说；因为光是十号就不懂了，还能懂得念佛啊？所以应当如是念佛，就能令戒行清净。
诸佛都很清楚知道：一一众生都是单纯的为了一个烦恼而无量世中受大苦恼。诸位想一想：众生从无始劫以来不断的生死苦恼，无量世的生死就是众生最大的苦恼，而众生会受这些大苦恼，都是为了一个烦恼：我见。单单只为了一个我见烦恼，所以在无量生死中受大苦恼。四种住地烦恼就是：见一处住地（我见烦恼），以及欲界爱、色界爱、无色界爱。这四种烦恼，归根究柢仍是基于我见而有的。譬如欲界爱是贪爱欲界法，就是贪爱欲界中的色声香味触；但是欲界的贪爱也是从我见而来的，因为有“我”在欲界五欲中享受，所以贪爱欲界法，因为众生觉得“我”真实存在啊！你随便找一个学佛人，向他说：“五蕴无我。”他会说：“对啊！无我。”你突然给他一巴掌：“是谁在痛？” “你为什么打我？很痛欸！”“我”就跑出来了。你向他说：“这个痛既然也是无我，你干嘛生气？所以你挨我这么一巴掌，算是活该！”他不信，就跟你争执：“我又没有讲错话，你凭什么打我一巴掌？”又是“我”，正因为这个“我”，所以他生气起来了。
众生轮转于欲界中起贪，是因为这个“我”；色界爱也是这个“我”，放不下觉知心自己，不愿灭掉觉知心自己；无色界众生还是执着这个 “我”，都是因为这个烦恼而轮转无量生死中。外道也有很多人可以不贪，所以他们也有少数人能离开欲界地而证得初禅，所以称为离生喜乐地，死后不再生于欲界中，可是他仍然会再轮转下来人间继续受苦；所以显然不是断贪，只是藉禅定来伏贪。所以想要远离无量世的大苦恼，就得要断我见，才能渐渐离开无量世的大苦恼。只要一断我见，犹如《阿含经》讲的，最迟钝的初果人，最多也只不过是七次的人天往返受生，最后生也可以远离三界生死苦恼。那你想想：所有的众生为了一个烦恼而受无量世大苦恼，当然是指我见。由此可知断我见的重要，明不明心倒是其次，见不见佛性倒是其次，断我见才是最重要的。
“我”如果没有死，帮你悟了如来藏，你将来还是会否定祂，因为仍会认为离念灵知是真实常住的心；这就是古时禅师所骂的：“人家是死了活不了，你是从来不曾死。”就是指这种人：我见根本没有断。我见没有断，帮他悟了实相心以后，还真是后患无穷；你帮他悟了，他还会反过来否定你，还会回头去认离念灵知为常住心、佛地真如。所以，一一众生为一个烦恼而在无量世中受大苦恼，这个烦恼当然就是我见；只要一断我见，最多七次人天往返，必然会出三界生死。可是，如果断或离贪瞋等法，但是我见没有断，那还是要继续轮转生死；断、离贪瞋等法只是一个短时间离开人间的生死，最多只有八万大劫，仍然要回来人间又重新开始人间的生死。所以，断我见才是最重要的，远比明心与见性更重要；明心与见性的重要是为整体佛教，为全体众生而说的；因为如果能明心、见性，渐渐发起道种智，就能护持正法，不让任何人破坏，所以是为全体众生考虑，也为整体佛教考虑的。但是若从每一个人自身的切身利害来考虑，我告诉你：断我见才是最重要的。
所以，这个使人流转生死的最主要烦恼——我见——诸位去禅三之前可得先好好观行，先把它断除。先别急着想：“再过一、两周，我要去禅三了，要赶快参出来：如来藏在哪里？”错了！你要做的是先观行蕴处界的一一法虚妄，先断我见，不可漏掉任何一蕴、一处、一界。我见若能观行很彻底，把它断除了，找到如来藏时稍微为你点一下，你就知道怎么整理了。如果我见断除的观行没做好，找到了如来藏时教你整理，你还是不容易整理好；喝了一整天的水，可是进了小参室一问，什么都不知道，白喝了！但是别人喝无生茶是越喝越欢喜，有好多法出来了，智慧越来越增上；结果你不是，这时越喝越痛苦：“好难喝！这杯水比什么苦药都苦。”原因就在这里。所以断我见的观行，你在禅三前得要独自坐下来，好好去思惟弄清楚，色受想行识一一弄清楚，十二处一一弄清楚；十八界一一弄清楚：六根、六尘、六识都弄清楚，都观察出来：果然六尘虚妄，六识虚妄，六根也虚妄。当你观行清楚时，就把破参明心的前方便完成了，就不必在禅三道场一次又一次被打回票。只要我见断了，平时也有熏习如来藏体性的正见，当你一找到如来藏时就能承担，自己就能确实体认祂是不是如来藏了。所以修学佛法最重要的还是二乘声闻法的见道——断我见——要你现观能取与所取都是虚妄。
问题是：能取是什么？大师们都弄不清楚。诸位都知道所取了，所取是六尘，六尘虚妄，大师们都会接受，但在能取上面都会误会了。为什么在能取上面产生误会？因为很多大法师、大居士都会教导大家：“我们一念不生时，什么都不分别，心中只要没有语言文字在分别，这时了了分明就是不分别，就是无分别心，就是不取。”错了！请问：“了了分明是不是已经分别完成？”是啊！了了分明时就已经是完成分别了，才能了了分明；突然打你一巴掌，你心中还来不及生起骂人的语言文字，就已知道别人打你一巴掌了，也知道别人是没有理由的打你一巴掌；连别人没有理由的打你一巴掌，你都知道，都了了分明了，那不正是分别吗？分别完成了就是取尘啊！换句话说，四加行最后一个阶段，就是要能亲证能取和所取全部虚妄，最主要部分还是在能取的了知心虚妄上做观行，并且要能印顺二取的虚妄，心无怀疑的印定而随顺。能取就是这个觉知心，当你了知六尘时就已经是取六尘完成了，这个能取是虚妄的。换句话说，你要确认了知、能知的心是分别心，分别心就是虚妄法；不但如此，还要观察了知心是否能恒时常在不灭？若不能遍一切时都常在不灭，那祂是依什么藉缘而存在的？要一一把祂存在的藉缘都找出来。当你全都找出来时，就已确认了知心、觉知心是虚妄法，是依他起性而缘起性空，并无自己就能单独存在的自性，这样才算是真正的断了我见。
大乘别教见道前有四加行，四加行就是让你现观能取与所取都是虚妄法，完成现观时就断了我见。接着就是大乘的真见道，就是明心而亲证如来藏了。在断我见的前提下证得如来藏阿赖耶识，你就不会再轮转生死，也不会退转了！永远不会再去怀疑说：“这个可能不是如来藏，离念灵知应该才是如来藏。”没有先断除我见就直接明示如来藏，所以就会退回离念灵知意识心中。已经现观“知就是取”，如此断了我见，接着帮你证得如来藏时，你就不会再退转了。你经历参究的过程，就是在不断的否定离念灵知的变相，意识心离念灵知有很多种的变相，你借着参禅过程而不断的观行，了知确认祂的种种变相全都虚妄，那就是断我见的过程；在这个前提下找到如来藏时，你就不会退转了！所以断我见烦恼是很重要的，若能先断我见，就算是没有明心，也不会无量世再受大苦恼，最多就是七次人天往返受生，也能证得阿罗汉果而出三界生死。
如来世尊知一切法，所以为了众生而难施能施、难忍能忍。难施能施，大家往往以为最难施的是所有财产，年老时医师叫我别牵挂财产，全都布施给子女，这最难了！有的人说：“不！这不难。”因为真的有人可以把所有财产都捐出去，然后他自己回复到一无所有的状况而出家了。他说：“最难施的是内财。”你要眼睛就挖眼睛，要手就剁手，要整个色身就死给你。可是我告诉你，这还不是最难施的，因为纵使你能作内财外财布施了，但我请你来布施无生法忍，你做不做得到？没办法了！连阿罗汉都做不到，他们最多只能布施二乘的无生忍，但是大乘菩萨的无生法忍就做不到了；因为连般若的总相智都不懂了，还能布施大乘无生法忍的道种智？还早哩！若是连大乘无生法忍都能施，才真的是难施能施，这只有诸佛才做得到；布施一切种智，连等觉菩萨都做不到，最多是布施道种智。
还有难忍能忍，有众生来问佛：“世尊啊！我年老了，快死了！我都没什么依靠，要如何去未来世？”佛绝对不会骂说：“你来见了佛，应该请法，怎么问这个？”这么愚痴的众生，佛也能忍，众生来求人天善法，祂也能教，这叫做能忍。若是一般人，可能心中这么想：“我如果有了无生法忍，谁要是来跟我请法时，问得太浅，我就给他一棒。”这就是没有“生忍”。所以众生来学法时虽然请问的题目很浅，你也愿意为他详细解答；若当时没有充裕时间，就指示：“在下一章会解答，现在没时间，你那时再来听。”绝不会说：“你不该问这个问题，太粗浅了！”不管众生询问多么浅的问题，佛也为你详说。所以佛对那个老人说：“你这一世以来真的悭贪，没有供养三宝，也不对众生布施，所以你往生后世时没有福德可以依靠。”老人家又问：“那我怎么办？”佛说：“你可以先赞叹三宝，赞叹完了就供养三宝，三宝供养完了就孝顺父母，父母如果已经过发，你就去布施众生、利乐有情，有这些善法作依靠，下一世就可以好好的过日子。”佛对世俗众生也是很有耐心的开导，这也是难忍能忍，并不是只有忍众生的瞋恚、贪求无厌。此外，还要在法上忍于众生的愚痴，这也是难忍能忍，佛都能忍。
对凡夫众生而言，最难忍的是如来藏。当你为他明讲如来藏时，众生都没有办法安忍的，心中老是怀疑：祂是不是如来藏？所以必须让众生自己参究出来，才有可能安忍不退。悟了以后能安忍下来，确定祂真正是如来藏，有智慧确认祂是如来藏，有信力认定祂是如来藏，这也是难忍能忍。对众生，你如果直接指出如来藏，告诉他：“这就是如来藏，这是佛法最大密意，法界的最大密意。”我告诉你，他一定忍受不了，他会跟你开骂、诽谤；所以对一般众生来讲，最大的难忍能忍，就是证得法界实相的密意之后而能安忍，确认他自己的如来藏所在而不疑，这是最大的难忍能忍。好在我们现在已有很多人能忍下来，没有退转，真是可喜可贺。诸位可以回想当年：刚找到如来藏时，是不是也很怀疑：“这真的是如来藏吗？”现在能忍下来，安住下来，以一切经教来印证确实，这就表示你已是难忍能忍者，所以从今以后，能以忍者自居了。
-----平实导师《优婆塞戒经讲记(第五辑)》<息恶品>第十六
