佛又因为修持净戒，所以具足三明，才能称为明行足，这是第五个名号。明行足就是具足三明：天眼明、宿命明、漏尽明。什么是天眼明？任何一个人只要到达不退转位时，佛就会知道这人未来多少劫之后将会成佛，他的佛世界是什么名称，他的佛号是什么，他有多少声闻弟子、菩萨弟子，他的正法住世多久，像法、末法各住世多久。因为诸佛都有天眼明。这种天眼明不是阿罗汉所有的，因为三明六通的大阿罗汉只能看到未来八万劫，超过了就看不到了！但诸佛的天眼明没有限制时劫。关于宿命明，大阿罗汉的宿命明最多只能了知八万大劫前的事，超过八万大劫就看不见了，诸佛则无限制。还有漏尽明，三明六通的大阿罗汉虽然也有漏尽明，可是他们的漏尽明只在世俗谛上漏尽，世俗谛中的法无所不知，但是一碰到真谛就丝毫不知了；诸佛不然，包括习气种子随眠如何断尽，也包括智慧障的所有上烦恼如何断尽，都无所不知，这样的漏尽非诸声闻缘觉所知。因为具足修了这三种明法，所以也都称为明行足——三明已圆满具足。阿罗汉有三明而未具足，所以不能称为明行足；辟支佛也不能称为明行足，所以这是诸佛才有的第五个称号。当我们了知诸佛有明行足的境界时，以这种念佛心来持戒，戒行当然会清净，心地也就跟着清净了，证果就容易了，所以应当念佛。
这三明要如何达成？基本条件就是戒行清净。可是阿罗汉也戒行清净，为什么他们无法像诸佛这样？我告诉你：阿罗汉无法自由自在的转变自己的内相分，所以他们无法断尽习气种子的随眠。但是诸佛都要经过二地满心的阶段，在这阶段已经可以自由转变自己的内相分，使恶法种子都不能再熏进第八识心田中了。但是阿罗汉连无生法忍的基本的条件——明心——都没有实证，他们如何能究竟清净自己的习气种子随眠呢？当然无法究竟清净戒行。戒行的究竟清净是要从无生法忍中修来的，阿罗汉根本不懂大乘般若种智的无生法忍，如何能证得诸佛的三明究竟境界？当我们了知这一点，就知道：想要成就诸佛的明行足境界，得要亲证大乘无生法忍果，应该先明心，然后清净自心才能证得；想要清净自心就是严持戒行。当你了知这一点，念佛时当然会使戒行清净，不会违犯，所以应当如是念佛，使自己的戒行渐次清净。
诸佛的第六个名号是善逝。诸佛可以永远不再受生于二十五有之中。有人也许想：阿罗汉也可以不再受生于三界二十五有之中，因为他们都可以出离生死。可是阿罗汉如果想要成佛，还得要再受生于三界诸有之中。阿罗汉如果是三明六通者，已经离胎昧了，也可以不再受生于二十五有之中；但因为回小向大及悲愿和成佛的善法欲，因此发愿受生于三界中，但是却能在每一世都很清楚的知道自己不会再轮转于三界中。不过，并非所有阿罗汉都是三明六通的圣人；如果俱解脱的阿罗汉还没有修学五神通，他还是会有胎昧的；如果是慧解脱的阿罗汉，当然更离不开胎昧，当他们回小向大再来学大乘佛菩提时，一样要重新受生于三界二十五有中，当然不能称为善逝，因为他们的异熟果种都存在，都还有变易生死存在，不是究竟离生死了。但是诸佛究竟断尽阿罗汉所断的分段生死，也究竟断尽变易生死，所以诸佛能称为善逝，所以阿罗汉、辟支佛都不能称为善逝。
三明六通的大阿罗汉若回心大乘，就会像四、五、六地的菩萨一样：乘愿重新来到人间时，前世的姓名与行业都能了知，可是当你要求他： “你下一世来示现时，能否像佛一样示现为几夫而把一切往世的事情都忘掉？”他们都没有办法，八地、九地菩萨也都没办法，但是诸佛就有这个能耐：明明已经成佛了，乘愿去某世界的某星球受生时，在肉胎出生时示现意生身，指天指地而行七步说“天上天下唯我独尊”，接着把往世的一切事情都忘掉，示同凡夫，这只有诸佛才做得到，任谁都做不到。这也是善逝的境界，能故意隐蔽威神之力、智慧境界与解脱境界，示同凡夫一世修成佛道：以凡夫之身示现成佛。天上天下有谁能做得到呢？没有人做得到！所以诸佛因此才能称为善逝。化缘已毕，舍寿而去，又在另一星球重演一遍这种戏码，不断的度化有缘众生，没有人能如此，所以称为善逝。已经知道善逝的意涵以后再念佛时，心地当然会开始转变清净，所以应当以念佛心来令戒行清净。
诸佛还有一个名称：世间解。因为佛已具足了知二种世界：众生世界、国土世界。众生世界就是我们每一个人的世间：你的五阴世间、十二处世间、十八界世间，这是每一个众生各自的世间。这种世间：人有人的世间，天有天的世间，鬼道众生有鬼道众生的世间，乃至地狱有地狱的世间，各各不同，诸佛都具足了知，所以是世间解。有些人学佛一两年，就说他知道天世间了，其实都是妄语；不说别的，光问他最粗浅的：“初禅天人的五阴发间是怎么回事？”讲不出来了，就反问说：“初禅天人？我又没生到那狸去，我怎么知道！”就扯上一大堆理由。初禅天人都有五支功德，所谓觉、观、一心、喜、乐。我不问他五支，我只问：“初禅天人的天身是怎么回事？”就答不出来了。这样的人说他已经明白天人的世间了，也太荒唐了吧！光是一个初禅天人的色阴就不知道了，还能知道什么呢？所以说他不是真正的了知世间。真正了知世间的人，得要从欲界天人的天身，初禅天、二禅天，一直到非想非非想天，他们五阴、四阴的内涵都能了知，才只是世间解的一部分。但是诸佛都具足了知三界五趣众生的五阴世间，所以包括畜生世间、饿鬼世间、地狱世间，无不了知，这只是世间解的第一部分。
还有器世间也得了知。器世间：十方虚空无穷无尽，世界国土不可限量。问他说：“十方虚空有哪些世界？”不知道！有些人甚至连听都没听过，从七金山、铁围山……等等十重山，七香水海；暂时别说到那么大的世间吧！光是说我们这个世界海就好，就不知道了。虚空中有“无量无边的世界”，所以再问他：“这些世界从哪里来的？这些世界为什么都会有成、住、坏、空的不断转变呢？”他也答不出来！说是自然就会如此。可是为什么会这样？一定有原因，不可以说它自然就会成住坏空。凡事皆必有因，不可能无因而有那些现象出现的。十方虚空的器世间从哪里来的？且不说十方虚空的器世间，光说我们这个地球世间就好，是从哪里来的？其实都是从你们各人以及我的如来藏，是从地球上所有有情的如来藏共同运作而来的。为什么能够这样来？这是佛地才能具足知道的，我们目前所知的也只是少分知而已。诸佛对器世间也能具足了知，所以称为世间解。所以，要具足了知众生世间及国土世间，才能称为世间解。这是什么境界？是一切种智的境界，不是诸地菩萨道种智的境界。当你了知世间解的真义，以这种念佛心念佛时，戒行一定会清净，心地也会清净，成佛就很迅速，所以应当念佛。
诸佛的第七个尊称是调御丈夫，因为能调御一切众生，所以称为调御丈夫。有一句话说：“女中丈夫，女中豪杰。”为什么现女人身而被称为丈夫、豪杰？因为能在世间法统理大众无碍，不是因为有力气，而是因为在理，并且没有小家碧玉的扭捏心态，直爽而不偏心，所以处置种种事务时使得大家都心服口服，这就是能调御众生的世间豪杰，以妳成为女中丈夫，表示妳有调御的能力。诸佛又称为调御丈夫，是因为善知众生心与众生境界，并且善知一切器世间境界，因此具备了无量无边的方便善巧来调伏众生心，教导众生如实、如法的利益自己。教导就是 “御”，调伏就是降伏其心；这必须有无量无边的智慧与福德，若无福德而单单只有智慧，也是做不到的；当福德无量无边时，若有贪求无厌的众生来求，也都能调伏他们。他需要一百万，就应允赠送；但是同时要求他遵守约束：不生气、不邪淫、不窃盗、不杀生……等等，立誓遵守而受戒了：若是破了这些戒，就得下地狱。然后送给他一百万元，他若接受了受戒的条件，你就调伏了他；所以有时调御众生，还得要有大福德，不光是靠智慧。诸佛善知众生世间，了知一切众生心，又因为福德、智慧具足，威德极大而成为大丈夫；又因为诸佛智慧无量无边，有种种方便，所以能调御众生而成为调御丈夫。我们要与诸佛相比，实在相差太远了。如果想要修到这个境界，只有效法精进修行。可是效法精修的第一个条件就是不许破戒，一定要保持你的戒行清净，这样就不会违戒了，所以应当如是了知佛是调御丈夫而修行念佛法门。
诸佛第八个尊号是天人师，因为祂能方便教化众生离苦得乐。众生在三界六道中，有种种苦，也有种种恐惧怖畏，都无法消除，但是佛有能力施给众生一切无畏，因为这个缘故，众生乐于亲近祂；因为只要依于佛座而住，什么恐惧都可以消除；既然如此，就可以安心学法。佛当然可以用无量方便来教化众生离苦得乐，诸天天人有苦来求，佛也可以让他一念之间，免离天人的生死，这在经中也有现成的典故，所以天主的五衰之相，当下消除了。这就是说，他的一期生死在一念之间就解决了。佛能这样教导众生离苦得乐，当然是天人师。诸地菩萨因为没有这种大功德，所以在人间示现时有人尊称他说：“您真的是天人师！”他说：“对不起！受当不起。”因为天人师是佛的称号，明明知道自己还没成佛，哪敢受这个称号？所以最多只称度人师，不敢称天人师。纵使诸地菩萨说法时，常常有天人来听法，也不能这样自称，因为这是佛所用的名号，不应当僭越。
最后一个尊称是“佛”，“婆伽婆”。佛也就是婆伽婆，叫作佛陀、Buddha。但是，为什么称为佛？有两个原因：一是知一切法及一切行，所以称为佛；另外是因为能破四魔，所以称为佛。佛具足了知一切法，无所不知，一切法指的是众生心所起的一切法，所以佛智就称为一切种智。而且，佛具足行一切行，修证成佛所应当修的一切行，都已修过了，具足圆满了，所以称为佛。而且，还要能破四魔；诸位还记得四魔吗？烦恼魔、生死魔、天魔、五阴魔。你们想想看，这四魔，你破了哪一魔？五阴魔都还没有破尽，怎么叫作破魔呢？破五阴魔是慧解脱阿罗汉的证境。大乘菩萨的初步摧破五阴魔成为能取证慧解脱的人，至少也得初地满心。因为初地满心是可以破尽五阴魔的，但是故意不破而保留最后一分思惑；因他觉得破不破尽都没关系，反正那是七地满心的事，眼前不必管它，所以都不以为意，他是能破尽而故意不破尽。可是初地满心能破五阴魔，其它的三魔也还是破不尽的，因为鬼神魔来捣蛋时，若没有护法大善神护持，戒慧直往的初地菩萨是赶不走他的，只能不受影响而已。但是诸佛可以赶走他，只是因为慈悲而不赶他，还要摄受他。五阴魔，光是我们在《楞严经》讲那五阴的境界，你们好多人听过了，可是整理录音带时，整理到“同生基”三个字时已经遗忘了！我们不是讲过了吗？同生基就是行阴，那时不是说行阴熠熠吗？真的讲过了！结果还是忘了，何况能破五阴魔？
至于烦恼魔，其实就是一念无明的四住地烦恼，这也不容易破；对一般学人与大师而言，光是了知就不容易了。所以能破四魔的人就能破天魔，天魔摄在鬼神魔之中。四魔都能破，所以才称之为佛，所以佛另外有一个尊号叫作怖魔。比丘的意思也是怖魔，因为出家了，渐渐会出离魔所掌控的境界，所以魔就恐惧了：“我的魔子魔孙又少了一个。”他恐怕世界众生都入无余涅槃，就空掉了！世界空掉以后，他就没有发挥的舞台，他真的不安于寂寞。比丘就是安于寂寞，这不是魔的境界；所以如法修行的比丘们才能破四魔。若知一切法而且具足一切行，这就称之为佛，称为婆伽婆。当你了知佛这十号的内涵时，你念佛时一定会想：“我为了修学佛法，所以来受戒；受戒是为了想要成佛，然而佛是这样不可思议的境界，所以我应该要清净一些。”想要清净时还能犯戒吗？心心念念想着我要戒行清净，当然戒行就不会被玷污了，所以念佛能让戒行清净。
〖“复观如来行戒定慧，为益众生，久于无量无数世中怨亲等利、无有差别，悉断一切无量烦恼，一一皆知。一一众生为一烦恼，无量世中受大苦恼；如来世尊为众生故，难施能施，难忍能忍。”〗
讲记除了以十号对佛观行之外，如果想要让自己的戒行清净，还有另外的方法，就是观察：如来所行与如来的戒定慧，全部都是为了利益众生。如来行一切行、如来修三种增上学，都是为了利益众生，都不曾有过一念是为自己而修的。如果心中想着：“我修增上慧学、增上定学、增上戒学，可以迅速成佛。”我告诉你，你将无法修三种增上学，只能够修一般的慧学、定学、戒学，谈不到增上学，增上是指初地开始所修的三学。从初地开始，绝不会起过一念为了自己而求进步，他想的只是为了佛教、为了众生，想去把它圆满；不会想要先把自己的目标达成再来为众生、为佛教做事。除非为佛教、为众生所应做的种种事都已经有人在做了，用不着他了，他才会乐得清闲而为自己修道。如果需要用得着他，绝对不会推辞，他会马上出来做事，不必等人家开口。假使要等人家开口才出来做事，那个人不可能修增上三学的。菩萨应该这样观察：如来无量劫来都是这样修，一切行乃至修戒定慧都是为了利益众生而修的，所以诸佛如来都是以很长久的时间，在不可计算的一世又一世中，对怨家、亲眷都是平等的加以利益而没有差别。
