次法——施论、戒论、生天之论（连载27）----张善思 居士
第一目 当舍贪欲，修行止观
上面这个故事，在《增壹阿含经》1 中也有相同的记载，而且细说难陀比丘在出家后跟 佛陀报告他自己不乐修梵行，欲心炽盛；因此 佛陀为他开示了许多道理，以及如前所述的天宫与地狱的故事。《增壹阿含经》卷9〈惭愧品 第18〉：
世尊告曰：“汝族姓子！此非其宜，以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污？难陀当知，有二法无厌足，若有人习此法者终无厌足。云何为二法？所谓淫欲及饮酒，是谓二法无厌足。若有人习此二法，终无厌足，缘此行果，亦不能得无为之处。是故，难陀！当念舍此二法，后必成无漏之报。汝今，难陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。”
世尊告诉难陀说：“你是释迦族种性高贵之子，却这样地贪著欲望，这是不适宜的，你既然已经出家学道，就应该要修清净的梵行，为什么却舍弃正法的修学而想要熏习垢秽染污之法呢？难陀！你应当要知道，有两种法是永远没办法令人感到满足的，如果有人习惯于这两种法的熏习，那他将永远也无法获得满足。哪两种法呢？就是婬欲和喝酒，这两种法是永远无法使人满足的。如果有人沉溺于这两种法，那他永远无法厌离与满足，因为这个缘故也将无法证得解脱及无为法。所以，难陀！你应当要舍弃这二种法，将来你必定可以成就无漏的果报。难陀！你现在应当要努力修习清净梵行，因为迈向解脱之道的极果——阿罗汉果，乃至迈向佛菩提道无为法之果证，莫不是要由善修梵行来作为基础。”
后来 世尊带难陀比丘上忉利天，以及下至镬汤地狱后，世尊又对难陀比丘开示，《增壹阿含经》卷9〈惭愧品 第18〉云：
世尊告难陀曰：“汝今，难陀！当修行二法。云何为二法？所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法？生死不可乐，知涅槃为乐，是谓二法。复当更修二法。云何为二法？所谓智与辩也。”尔时，世尊以此种种法向难陀说。
是时，尊者难陀从世尊受教已，从座起，礼世尊足，便退而去，至安陀园。到已，在一树下结跏趺坐，正身正意，系念在前，思惟如来如此言教；是时，尊者在闲静处，恒思惟如来教，不去须臾。所以族姓子，以信牢固出家学道，修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是时，尊者难陀便成阿罗汉。
已成阿罗汉，即从座起，整衣服至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，尊者难陀白世尊曰：“世尊前许证弟子五百天女者，今尽舍之。”
世尊告曰：“汝今生死已尽，梵行已立，吾即舍之。”尔时，便说偈曰：我今见难陀，修行沙门法；诸恶皆以息，头陀无有失。
尔时，世尊告诸比丘言：“得阿罗汉者，今难陀比丘是。无淫、怒、痴，亦是难陀比丘。”
佛陀跟难陀比丘说应当要努力修行止、观，也要如实了知生死之苦不可乐，而涅槃才是真实的乐；并且也应该要努力修学智慧和辩才。听闻 佛陀的开示，难陀比丘顶礼 佛陀以后回到安陀园，便在树下闲静之处盘腿而坐，端正身心系念于 佛陀的开示；专一安静地思惟 如来言教所开示的义理，丝毫无有懈怠放舍。不久后就断除了贪瞋痴等烦恼而自知自作证成为阿罗汉。难陀尊者成为阿罗汉后，就去向 佛陀报告自己已尽舍对五百天女的贪欲，同时 佛陀也为他印证，并告诉比丘大众，比丘们听闻 佛陀所说，皆大欢喜，信受奉行，礼佛而去。
第二节贪淫欲的初果人渐修成三果人的故事
在解脱道的果证中有初果、二果、三果和阿罗汉果（四果）的差别。初果（须陀洹）是断除了我见、疑见、戒禁取见等三缚结，二果（斯陀含）是薄贪瞋痴，三果（阿那含）是断除了与欲界相应的贪瞋，也就是断除了五下分结，三果人就是已经离欲了，这样才能算是解脱果中真正的圣人，这一定是至少有初禅或以上的禅定证量。四果就是成为阿罗汉了，已断尽五上分结，舍寿之后便可以入无余涅槃。
因此初果人还是可能会有贪欲很重的现象，佛经中也有开示过这样的故事。这个故事在正觉电视弘法的节目中，亲教师也曾经讲过，是记载于《出曜经》2 和《经律异相》中的故事。这个故事也提醒了我们，应该要努力修行从初果到二果再到三果，不要只停留在断我见的阶段，要再努力更进一步去薄贪瞋痴、乃至离欲。
以下引用自正觉电视弘法第一季《三乘菩提纲要》第十四集 3，余正伟老师的开示：
也许讲到这边还是有人不相信：“初果人、二果人都还会贪著欲界法？只有到了三果才能断尽对欲界法的贪爱吗？真的是这样子吗？”那我们就再用一个故事来说明。
在《经律异相》当中记载著说：有一个好婬欲的人，他的心念所想都是女色，看到女子就想与对方攀谈；连作梦的时候，梦到的都是婬欲之法。此时他的妻子生了重病，刚好家里来了一位修道的师父；他的妻子想对这位师父禀白，可是又怕不好意思。师父就说：“没关系，但说无妨，我会为你隐覆这件事的。”于是妻子就跟师父报告说：“我的先生多淫欲，旦旦而伐，昼夜之间都不肯止息，我也是因为这样子才会生病的，却又不知道该怎么办。”师父就说：“没有关系，下一次你的先生再向你要求行婬欲的时候，你就回答他说：‘这是初果须陀洹所应该行的礼法吗？’”于是妻子就这样子告诉先生了，他的先生听了之后，心大悔恨。因为他已经是一位证得初果须陀洹的圣人，但是还没有开始断除欲界爱的缘故，所以反而贪爱转盛、转重；也是有这样的初果人。
所以，如果我们见到一位初果人还在贪著欲界法，我们可以说他是一位还没有断除欲界爱的初果人，但是我们却不能说他不是须陀洹人，否则就是毁谤贤圣的罪业了！因为这位须陀洹，他终究不会再以五阴当中的任何一法，当作是真实的法；最慢就是七次人天往返之后，可以证阿罗汉果入涅槃。回到故事来：后来她的先生，不久便熄却了欲界爱，而证得了二果；再于闲静处思惟三果阿那含的道理，想清楚了，他就把欲界爱给断了，成为了三果阿那含人，从此之后就不再与妻子行婬了。这么一来，反而是妻子生起了烦恼，她向先生说：“为什么现在你不再与我亲近了呢？我犯了什么错吗？”先生说：“那是因为我已经完全的看清楚你了。”妻子听到先生这么说，大发雷霆，召集了亲朋好友，要大家来评评这个道理！此时先生就拿出一个非常漂亮庄严的瓶子，对妻子说：“你觉得这个瓶子好不好看呢？如果觉得好看的话，就把它当作是我抱在怀中吧。”妻子就把这个瓶子牢牢地抱在怀里不肯舍离。此时先生顺手接过来这个瓶子，往地上一摔，瓶子破了，原来里面装的是臭秽不堪的粪尿，流了满地都是。先生问他妻子：“你现在还觉得好看吗？”妻子说：“那当然不行。”先生就说：“如是！如是！我们的身体里面装的是三十六种不净之物，有什么可以贪爱的呢！”
从这个故事当中我们可以知道，初果人虽然是断了我见，但却只有见地的功德，如果能够淡薄对欲界法的贪爱，就成为二果斯陀含人；接著如果能断除了欲界爱，就成为三果阿那含人。所以正伟老师也开示说：从初果到三果的过程当中，是减少的法而不是增加的法，是欲界爱的贪著越来越淡薄的法，不是越来越深重的法。这就好像登月火箭，每隔一阵子就会把粗重的部分，一节一节给抛弃、给丢弃，这就是声闻道的修学方法。所以在历史上，曾经出现过东密的立川派，以及无上瑜伽智慧灌顶男女双修之法，主张以欲界法当中最粗重的男女婬欲，来帮助我们修道。其实这是与佛道的正法相违背的，是印度佛教的后期，由印度教中所渗透进来的错误的法，这个法不能够淡薄也不能够断除欲界爱。甚至连密宗内部也有人这样子说：“用降下明点的方式，以为可以用别人的身体，来帮助我们修道。这样的方法欺骗了太多的人！”所以，如果我们所修学的法，是加重、加深我们对于欲界的爱著，当知这个法不是能使我们断结证果的法，而是外道的邪法。
因此，我们修行布施、持戒，广行十善业道等生天之法以后，接著就要少欲知足，更要往离欲的道路前进啊！
第三节贪欲的祸害：微妙比丘尼的故事
前面所举的故事，都是男众贪欲的故事。接著，我们再为大家举一则是女众因为深刻感受到贪欲的祸害，而出家修行成为阿罗汉的故事。这个故事出自《贤愚经》卷3，在《正觉电子报》第23 期中也有刊登过这个故事。
那是在佛世时，有五百位贵族女子，因不满琉璃王的暴政虐行，舍弃俗世、剃发出家为比丘尼。出家后的五百位比丘尼，虽然舍离了以往富裕享乐的生活环境，然而习气难调，乃至无法放下情爱等的种种烦恼。于是，她们一同前往微妙比丘尼的住处，希望听闻开示，而能解除疑惑的故事。
故事要点内容大略如下：
微妙比丘尼知道她们的来意后，对大众开示：“我本来也是出身于尊贵的梵志之家，结婚不久即怀胎生子。后来公婆相继辞世，小儿子又即将出生，于是丈夫决定送我回娘家待产。没想到在回娘家的路途中，肚子就已阵痛得非常厉害，只好先在树下歇息，丈夫也在另一边不远处躺著休息。到了深夜孩子出生了，夜里我好几回呼唤丈夫，但他都没有回应；等到天亮以后，才发现他已经被生产时的血污恶露引来之毒蛇咬死了。看到这番景象，我伤心惊吓得昏厥过去，直到被儿子的啼哭声所唤醒，只好带著二个孩子继续赶路回娘家。但这一路荒凉危险、杳无人烟，半路上有一条大河既深又广，阻挡了去路，我只好先抱著小儿子渡河。好不容易把小儿子带到对岸安置好，回头要带大儿子过河，但他等不及我回到岸边接他便急著下水，一下子就被河水冲走，我追了半天还是来不及救到他。伤心的我只能回头去找小儿子，却发现地上只剩一滩血水，原来我那可怜的小儿子已经被狼给吃掉了。一连失去了丈夫与两个儿子的我，心痛地再度昏倒。后来我好不容易地才走回故乡，遇到父亲的友人，便向他询问父母的近况。他叹口气说：‘前不久你家发生大火，他们全都已葬身火窟。’听到这个消息，当下我又昏了过去，他见我如此孤苦，因为怜悯便收留我暂住他家。
几天之后，有位梵志见我容貌庄严，便向我求婚，无依无靠的我答应了他。后来我又怀了身孕，就在即将生产时，因为怕外人闯进家里，便将大门深锁。没想到这时喝醉酒的丈夫回家，因为敲门无人回应，一气之下破门而入；失去理智的他，一进屋来便动手打我，连孩子的性命也没了。我见这人如此残暴，便逃离了那个家。
逃到波罗奈城外以后，我遇到一位刚丧妻的长者子；他因思念妻子，所以每天都到她的坟前哭泣。他问我可否陪他去墓园，我见他情深义重，便与他一同前去；后来又嫁给了他。没想到结婚才没几天，他就因病往生；依照那个地方的律法习俗，若男子往生，他所心爱的人、物品都要陪葬，于是我成了丈夫的陪葬品，一起被埋入墓中。虽然被活埋了，但很清楚自己还没死而被埋在墓穴之中，那时候刚好有贼来盗墓，将我挖了出来。这群盗贼的首领见我生得漂亮，又强占我为妻；不久，他被官兵所捕，斩首示众，于是我又成了陪葬品。这次被埋了三天，因为有狼、狐、野狗等因饥饿欲食尸身，而将墓穴掘开，我才得以重见天日。
在这么短的时间内，遭逢如此恶报，甚至可说是死而复生，真是痛苦不堪。这时突然想到：曾听闻有佛出世，依止佛陀能得解脱，便走到只园精舍。佛陀知道我得度因缘已经成熟，于是请大爱道比丘尼为我授戒，讲说四谛苦、空、无常、无我等解脱之理。由于我一心精进，不久即证得阿罗汉果，同时也证得了宿命通，知道此生之苦皆是过去所造之业果，都是自作自受纤毫不差。”
听到微妙比丘尼的开示，五百位比丘尼又问：“请问您过去世因何因缘，导致这生如此不幸？又是何因缘能遇佛证果，得到解脱？”微妙比丘尼说：“过去世我曾为长者之妻，因无子嗣，见小老婆生了儿子而心生妒忌，起了杀念。于是我偷偷将一根细针刺入婴儿头顶，导致这孩子日渐消瘦，没有几天的时间便往生了。小老婆伤心地质问我说：‘你无缘无故为什么要杀害我的儿子？’我不但不承认，还赌咒发誓说自己如有杀他儿子，就会‘生生世世丈夫被毒蛇害死，有儿子的话也会被水漂狼食。还会亲见自己被活埋，父母一家大小因火灾而死。’等等恶咒，根本就不信有因果；就这一念妒心而造诸恶业，结果生生世世都得承受自己所咒诅的恶报。”随后微妙比丘尼又说了她出家得道的因缘：“因为有一世，我曾供养辟支佛，并发愿后世也要如辟支佛一样得到解脱。因为过去供养辟支佛的福报及愿力，使我今生能遇佛出家修行，证得阿罗汉果。但是，即使今日已证果解脱，而我的身体仍然日以继夜不停地感受到，有如热铁针于头顶上刺入而从足下穿出般的痛苦。”
五百位比丘尼听了微妙比丘尼的开示后，各各心生惕励，体悟到欲爱本身犹如炽燃猛火，在家诸苦更甚于牢狱！因此贪欲之心永不复生，最后能烦恼漏尽心得决定，证得阿罗汉果解脱生死。（典故摘自：《贤愚经》卷3）4
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注1《增壹阿含经》卷9〈惭愧品 第18〉。
注2 ：《出曜经》卷17〈惟念品 第16〉：昔有婬逸之人，意专女色，不能去离觉寤。思女姿颜，欲与言语交通；眠寐梦想容貌，携手共游。时妇遇疾，骨消肉尽、形骸独立。尔时，彼家恒有知识道人往返。其妇白道人曰：“我今所患日夜困羸，将其意故，欲陈我情为可尔不？”时，道人曰：“但说无苦。设有隐匿之事，我当覆藏不使彰露。”妇人白言：“我夫禀性婬欲偏多，昼夜役娆不容食息，由是生疾恐不自济。”时，彼道人告妇人曰：“若汝夫主近汝身者，便以此语其夫曰：‘须陀洹法礼应尔耶？’”后，果如所言，夫主来近妇寻语曰：“夫为须陀洹，道为应尔耶？”夫闻妇言甚怀惭愧，内自思惟：“我将不审是须陀洹乎？”即便息意，在闲静处思惟校计，成斯陀含、阿那含果。自知已得道迹，便不复与女人从事。妇人问夫：“汝今何故永息欲心，不与吾从事？”夫告妇曰：“吾审见汝已，何由复共往反？”妇语其夫：“汝言审见我，我有何咎？我恒贞良，不犯女礼，何以见骂乃至于斯？”妇人即集五亲宗族，告语之曰：“今我夫主意见踈薄，永息亲情不复交通，复见骂詈称言见我。今于众前便可说之。”夫言：“且止！须我引证乃得自明。”夫主还归，彩画好瓶成满粪秽，牢盖其口，香华芬熏。还至彼众，告其妇曰：“审爱我不？若爱我者，可抱弄此瓶如爱我身。”妇随其语，抱瓶翫弄意不舍离。夫主见妇已爱著此瓶，即打瓶破，臭秽流溢蛆虫现出。复语妇曰：“汝今故能抱此破瓶不耶？”妇答曰：“我宁取死，终不能近此破瓶；宁入火坑、投于深水，高山自投于下，头足异处，终不能近此瓶。”夫告其妇：“前言见汝，正见此事耳。我观汝身剧于此瓶，从头至足分别思惟，三十六物有何可贪？”尔时，复重说偈曰：“勇者入定观，身心所兴尘，见已生秽恶，如彼彩画瓶。”（《大正藏》册4，页699，中5-下10）
注3 三乘菩提之学佛正见一 第14集——三果
注4《贤愚经》卷3〈微妙比丘尼品 第16〉：如是我闻，一时佛在舍卫国只陀精舍。波斯匿王崩背之后，太子流离，摄政为王，暴虐无道，驱逐醉象，蹋杀人民，不可称计。时诸贵姓妇女，见其如是，心中摧悴！不乐于俗，即共出家，为比丘尼。国中人民，见诸女人，或是释种、或是王种，尊贵端正，国中第一，悉舍诸欲，出家为道，凡五百人。莫不叹美，竞共供养。
诸比丘尼自相谓言：“吾等今者虽名出家，未服法药消婬怒痴。宁可共诣偷罗难陀比丘尼所，谘受经法，冀获所克。”即往其所，作礼问讯，各自陈言：“我等虽复为道，未获甘露，愿见开悟。”时，偷罗难陀心自念言：“我今当教令其反戒，吾摄衣钵不亦快乎！”即语之曰：“汝等尊贵大姓，田业七宝、象马奴婢，所须不乏，何为舍之？持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是！不如还家，夫妻男女，共相娱乐。恣意布施，可荣一世！”诸比丘尼，闻说是语，心用惘然，即各涕泣，舍之而去。复至微妙比丘尼所，前为作礼，问讯如法，即各启曰：“我等在家习俗迷久；今虽出家，心意荡逸，情欲炽燃，不能自解；愿见怜愍，为我说法，开释罪盖。”
尔时微妙即告之曰：“汝于三世，欲问何等？”诸比丘尼言：“去来且置，愿说现在，解我疑结。”
微妙告曰：“夫婬欲者，譬如盛火烧于山泽，蔓莚滋甚所伤弥广！人坐婬欲，更相贼害;日月滋长，致堕三涂，无有出期！夫乐家者，贪于合会、恩爱、荣乐因缘，生老病死离别、县官之恼，转相哭恋，伤坏心肝，绝而复稣。家恋深固，心意缠缚，甚于牢狱！我本生于梵志之家，我父尊贵国中第一。尔时，有梵志子，聪明智慧，闻我端正，即遣媒礼，娉我为妇，遂成室家，后生子息。夫家父母，转复终亡，我时妊娠，而语夫言：‘今我有娠，秽污不净。日月向满，傥有危顿，当还我家见我父母。’夫即言善！遂便遗归。至于道半，身体转痛，止一树下，时夫别卧；我时夜产，污露大出，毒蛇闻臭，即来杀夫！我时夜唤，数反无声，天转向晓，我自力起，往牵夫手，知被蛇毒，身体肿烂，支节解散！我时见此，即便闷绝。时我大儿，见父身死，失声号叫，我闻儿声，即持还稣；便取大儿，担著项上，小儿抱之，涕泣进路。
道复旷险，绝无人民，至于中路，有一大河既深且广，即留大儿著于河边，先担小儿度著彼岸，还迎大者。儿遥见我，即来入水，水便漂去，我寻追之，力不能救，浮没而去。我时即还，欲趣小儿，狼已噉讫，但见其血流离在地！我复断绝，良久乃稣。遂进前路，逢一梵志是父亲友。即问我言：‘汝从何来？困悴乃尔！’我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志，怜我孤苦，相对涕哭。我问梵志：‘父母亲里尽平安不？’梵志答言：‘汝家父母大小，近日失火，一时死尽！’我时闻之，即复闷绝，良久乃稣；梵志怜我，将我归家，供给无乏，看视如子。
时余梵志，见我端正，求我为妇，即相许可适共为室。我复妊娠，日月已满，时夫出外，他舍饮酒，日暮来归；我时欲产，独闭在内，时产未竟，梵志打门大唤，无人往开。梵志瞋恚，破门来入，即见挝打；我如事说，梵志遂怒，即取儿杀，以酥熬煎，逼我使食！我甚愁恼，不忍食之，复见挝打。食儿之后，心中酸结，自惟福尽，乃值斯人，便弃亡去。
至波罗捺，在于城外树下坐息。时彼国中，有长者子，适初丧妇，乃于城外园中埋之；恋慕其妇，日往出城，冢上涕哭，彼时见我，即问我言：‘汝是何人？独坐道边。’我如事说。复语我言：‘今欲与汝入彼园观，宁可尔不？’我便可之，遂为夫妻。经于数日，时长者子，得病不救，奄忽寿终！时彼国法：若其生时，有所爱重，临葬之日，并埋冢中。我虽见埋，命故未绝；时有群贼，来开其冢。尔时贼帅，见我端正，即用为妇；数旬之中，复出劫盗，为主所觉，即断其头！贼下徒众，即持死尸而来还我，便共埋之，如国俗法，以我并埋。
时在冢中经于三日，诸狼狐狗复来开冢，欲噉死人。我复得出，重自克责：宿有何殃，旬日之间遇斯罪苦，死而复生，当何所奉得全余命？即自念言：‘我昔常闻释氏之子，弃家学道，道成号佛，达知去来。宁可往诣，身心自归。’即便径往，驰趣只洹。遥见如来，如树花茂、星中之月！尔时，世尊以无漏三达察我应度而来迎我，我时形露无用自蔽，即便坐地以手覆乳！佛告阿难：‘汝持衣往覆彼女人。’我时得衣，即便稽首世尊足下，具陈罪厄，愿见垂愍，听我为道！佛告阿难：‘将此女人付憍昙弥，令授戒法。’时大爱道，即便受我作比丘尼；即为我说四谛之要：苦、空、非常。我闻是法，克心精进，自致应真，达知去来。今我现世所更勤苦难可具陈，如宿所造毫分不差！”
时诸比丘尼，重复启白：“宿有何咎而获斯殃？唯愿说之。”微妙答曰：“汝等静听！乃往过世，有一长者，财富无数，无有子息，更取小妇；虽小家女，端正少双，夫甚爱念，遂便有娠；十月已满，生一男儿，夫妻敬重，视之无厌。大妇自念：‘我虽贵族，现无子息可以继嗣。今此小儿，若其长大当领门户，田财诸物尽当摄持；我唐劳苦积聚财产，不得自在！（妒心即生）不如早杀！’内计已定，即取铁针，刺儿囟上，令没不现；儿渐痟瘦，旬日之间，遂便丧亡。小妇懊恼，气绝复稣，疑是大妇妒杀我子，即问大妇：‘汝之无状，怨杀我子？’大妇实时自咒誓曰：‘若杀汝子，使我世世夫为毒蛇所杀！有儿子者，水漂狼食！身见生埋，自噉其子；父母大小失火而死！何为谤我？何为谤我？’当于尔时，谓无罪福反报之殃；前所咒誓，今悉受之，无相代者。欲知尔时大妇者，则我身是！”
诸比丘尼重复问曰：“复有何庆？得睹如来，就迎之耶，得在道堂，免于生死？”微妙答曰：“昔波罗捺国，有一大山，名曰仙山；其中恒有辟支佛、声闻、外道神仙，无有空缺。彼时，缘觉入城分卫，有长者妇见之欢喜，即供养之。缘觉食已，飞升虚空，身出水火，坐卧空中；妇时见之，即发誓言：‘使我后世得道如是！’尔时妇者，则我身是！缘是之故，得见如来，心意开解，成罗汉道。今日我身，虽得罗汉，恒热铁针从顶上入，于足下出，昼夜患此，无复竟已！殃福如是，无有朽败！”
尔时五百贵姓比丘尼，闻说是法，心意悚然！观欲之本，犹如炽火！贪欲之心，永不复生！在家之苦，甚于牢狱！诸垢消尽，一时入定，或罗汉道，各共齐心白微妙曰：“我等缠绵系著婬欲，不能自拔。今蒙仁恩导，得度生死！”时佛叹曰：“快哉！微妙！夫为道者，能以法教，转相教成，可谓佛弟子！”众会闻说，莫不欢喜，稽首奉行。（《大正藏》册4，页367，上21-页368，下4）
（待续）
上面这个故事，在《增壹阿含经》1 中也有相同的记载，而且细说难陀比丘在出家后跟 佛陀报告他自己不乐修梵行，欲心炽盛；因此 佛陀为他开示了许多道理，以及如前所述的天宫与地狱的故事。《增壹阿含经》卷9〈惭愧品 第18〉：
世尊告曰：“汝族姓子！此非其宜，以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污？难陀当知，有二法无厌足，若有人习此法者终无厌足。云何为二法？所谓淫欲及饮酒，是谓二法无厌足。若有人习此二法，终无厌足，缘此行果，亦不能得无为之处。是故，难陀！当念舍此二法，后必成无漏之报。汝今，难陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。”
世尊告诉难陀说：“你是释迦族种性高贵之子，却这样地贪著欲望，这是不适宜的，你既然已经出家学道，就应该要修清净的梵行，为什么却舍弃正法的修学而想要熏习垢秽染污之法呢？难陀！你应当要知道，有两种法是永远没办法令人感到满足的，如果有人习惯于这两种法的熏习，那他将永远也无法获得满足。哪两种法呢？就是婬欲和喝酒，这两种法是永远无法使人满足的。如果有人沉溺于这两种法，那他永远无法厌离与满足，因为这个缘故也将无法证得解脱及无为法。所以，难陀！你应当要舍弃这二种法，将来你必定可以成就无漏的果报。难陀！你现在应当要努力修习清净梵行，因为迈向解脱之道的极果——阿罗汉果，乃至迈向佛菩提道无为法之果证，莫不是要由善修梵行来作为基础。”
后来 世尊带难陀比丘上忉利天，以及下至镬汤地狱后，世尊又对难陀比丘开示，《增壹阿含经》卷9〈惭愧品 第18〉云：
世尊告难陀曰：“汝今，难陀！当修行二法。云何为二法？所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法？生死不可乐，知涅槃为乐，是谓二法。复当更修二法。云何为二法？所谓智与辩也。”尔时，世尊以此种种法向难陀说。
是时，尊者难陀从世尊受教已，从座起，礼世尊足，便退而去，至安陀园。到已，在一树下结跏趺坐，正身正意，系念在前，思惟如来如此言教；是时，尊者在闲静处，恒思惟如来教，不去须臾。所以族姓子，以信牢固出家学道，修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是时，尊者难陀便成阿罗汉。
已成阿罗汉，即从座起，整衣服至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，尊者难陀白世尊曰：“世尊前许证弟子五百天女者，今尽舍之。”
世尊告曰：“汝今生死已尽，梵行已立，吾即舍之。”尔时，便说偈曰：我今见难陀，修行沙门法；诸恶皆以息，头陀无有失。
尔时，世尊告诸比丘言：“得阿罗汉者，今难陀比丘是。无淫、怒、痴，亦是难陀比丘。”
佛陀跟难陀比丘说应当要努力修行止、观，也要如实了知生死之苦不可乐，而涅槃才是真实的乐；并且也应该要努力修学智慧和辩才。听闻 佛陀的开示，难陀比丘顶礼 佛陀以后回到安陀园，便在树下闲静之处盘腿而坐，端正身心系念于 佛陀的开示；专一安静地思惟 如来言教所开示的义理，丝毫无有懈怠放舍。不久后就断除了贪瞋痴等烦恼而自知自作证成为阿罗汉。难陀尊者成为阿罗汉后，就去向 佛陀报告自己已尽舍对五百天女的贪欲，同时 佛陀也为他印证，并告诉比丘大众，比丘们听闻 佛陀所说，皆大欢喜，信受奉行，礼佛而去。
第二节贪淫欲的初果人渐修成三果人的故事
在解脱道的果证中有初果、二果、三果和阿罗汉果（四果）的差别。初果（须陀洹）是断除了我见、疑见、戒禁取见等三缚结，二果（斯陀含）是薄贪瞋痴，三果（阿那含）是断除了与欲界相应的贪瞋，也就是断除了五下分结，三果人就是已经离欲了，这样才能算是解脱果中真正的圣人，这一定是至少有初禅或以上的禅定证量。四果就是成为阿罗汉了，已断尽五上分结，舍寿之后便可以入无余涅槃。
因此初果人还是可能会有贪欲很重的现象，佛经中也有开示过这样的故事。这个故事在正觉电视弘法的节目中，亲教师也曾经讲过，是记载于《出曜经》2 和《经律异相》中的故事。这个故事也提醒了我们，应该要努力修行从初果到二果再到三果，不要只停留在断我见的阶段，要再努力更进一步去薄贪瞋痴、乃至离欲。
以下引用自正觉电视弘法第一季《三乘菩提纲要》第十四集 3，余正伟老师的开示：
也许讲到这边还是有人不相信：“初果人、二果人都还会贪著欲界法？只有到了三果才能断尽对欲界法的贪爱吗？真的是这样子吗？”那我们就再用一个故事来说明。
在《经律异相》当中记载著说：有一个好婬欲的人，他的心念所想都是女色，看到女子就想与对方攀谈；连作梦的时候，梦到的都是婬欲之法。此时他的妻子生了重病，刚好家里来了一位修道的师父；他的妻子想对这位师父禀白，可是又怕不好意思。师父就说：“没关系，但说无妨，我会为你隐覆这件事的。”于是妻子就跟师父报告说：“我的先生多淫欲，旦旦而伐，昼夜之间都不肯止息，我也是因为这样子才会生病的，却又不知道该怎么办。”师父就说：“没有关系，下一次你的先生再向你要求行婬欲的时候，你就回答他说：‘这是初果须陀洹所应该行的礼法吗？’”于是妻子就这样子告诉先生了，他的先生听了之后，心大悔恨。因为他已经是一位证得初果须陀洹的圣人，但是还没有开始断除欲界爱的缘故，所以反而贪爱转盛、转重；也是有这样的初果人。
所以，如果我们见到一位初果人还在贪著欲界法，我们可以说他是一位还没有断除欲界爱的初果人，但是我们却不能说他不是须陀洹人，否则就是毁谤贤圣的罪业了！因为这位须陀洹，他终究不会再以五阴当中的任何一法，当作是真实的法；最慢就是七次人天往返之后，可以证阿罗汉果入涅槃。回到故事来：后来她的先生，不久便熄却了欲界爱，而证得了二果；再于闲静处思惟三果阿那含的道理，想清楚了，他就把欲界爱给断了，成为了三果阿那含人，从此之后就不再与妻子行婬了。这么一来，反而是妻子生起了烦恼，她向先生说：“为什么现在你不再与我亲近了呢？我犯了什么错吗？”先生说：“那是因为我已经完全的看清楚你了。”妻子听到先生这么说，大发雷霆，召集了亲朋好友，要大家来评评这个道理！此时先生就拿出一个非常漂亮庄严的瓶子，对妻子说：“你觉得这个瓶子好不好看呢？如果觉得好看的话，就把它当作是我抱在怀中吧。”妻子就把这个瓶子牢牢地抱在怀里不肯舍离。此时先生顺手接过来这个瓶子，往地上一摔，瓶子破了，原来里面装的是臭秽不堪的粪尿，流了满地都是。先生问他妻子：“你现在还觉得好看吗？”妻子说：“那当然不行。”先生就说：“如是！如是！我们的身体里面装的是三十六种不净之物，有什么可以贪爱的呢！”
从这个故事当中我们可以知道，初果人虽然是断了我见，但却只有见地的功德，如果能够淡薄对欲界法的贪爱，就成为二果斯陀含人；接著如果能断除了欲界爱，就成为三果阿那含人。所以正伟老师也开示说：从初果到三果的过程当中，是减少的法而不是增加的法，是欲界爱的贪著越来越淡薄的法，不是越来越深重的法。这就好像登月火箭，每隔一阵子就会把粗重的部分，一节一节给抛弃、给丢弃，这就是声闻道的修学方法。所以在历史上，曾经出现过东密的立川派，以及无上瑜伽智慧灌顶男女双修之法，主张以欲界法当中最粗重的男女婬欲，来帮助我们修道。其实这是与佛道的正法相违背的，是印度佛教的后期，由印度教中所渗透进来的错误的法，这个法不能够淡薄也不能够断除欲界爱。甚至连密宗内部也有人这样子说：“用降下明点的方式，以为可以用别人的身体，来帮助我们修道。这样的方法欺骗了太多的人！”所以，如果我们所修学的法，是加重、加深我们对于欲界的爱著，当知这个法不是能使我们断结证果的法，而是外道的邪法。
因此，我们修行布施、持戒，广行十善业道等生天之法以后，接著就要少欲知足，更要往离欲的道路前进啊！
第三节贪欲的祸害：微妙比丘尼的故事
前面所举的故事，都是男众贪欲的故事。接著，我们再为大家举一则是女众因为深刻感受到贪欲的祸害，而出家修行成为阿罗汉的故事。这个故事出自《贤愚经》卷3，在《正觉电子报》第23 期中也有刊登过这个故事。
那是在佛世时，有五百位贵族女子，因不满琉璃王的暴政虐行，舍弃俗世、剃发出家为比丘尼。出家后的五百位比丘尼，虽然舍离了以往富裕享乐的生活环境，然而习气难调，乃至无法放下情爱等的种种烦恼。于是，她们一同前往微妙比丘尼的住处，希望听闻开示，而能解除疑惑的故事。
故事要点内容大略如下：
微妙比丘尼知道她们的来意后，对大众开示：“我本来也是出身于尊贵的梵志之家，结婚不久即怀胎生子。后来公婆相继辞世，小儿子又即将出生，于是丈夫决定送我回娘家待产。没想到在回娘家的路途中，肚子就已阵痛得非常厉害，只好先在树下歇息，丈夫也在另一边不远处躺著休息。到了深夜孩子出生了，夜里我好几回呼唤丈夫，但他都没有回应；等到天亮以后，才发现他已经被生产时的血污恶露引来之毒蛇咬死了。看到这番景象，我伤心惊吓得昏厥过去，直到被儿子的啼哭声所唤醒，只好带著二个孩子继续赶路回娘家。但这一路荒凉危险、杳无人烟，半路上有一条大河既深又广，阻挡了去路，我只好先抱著小儿子渡河。好不容易把小儿子带到对岸安置好，回头要带大儿子过河，但他等不及我回到岸边接他便急著下水，一下子就被河水冲走，我追了半天还是来不及救到他。伤心的我只能回头去找小儿子，却发现地上只剩一滩血水，原来我那可怜的小儿子已经被狼给吃掉了。一连失去了丈夫与两个儿子的我，心痛地再度昏倒。后来我好不容易地才走回故乡，遇到父亲的友人，便向他询问父母的近况。他叹口气说：‘前不久你家发生大火，他们全都已葬身火窟。’听到这个消息，当下我又昏了过去，他见我如此孤苦，因为怜悯便收留我暂住他家。
几天之后，有位梵志见我容貌庄严，便向我求婚，无依无靠的我答应了他。后来我又怀了身孕，就在即将生产时，因为怕外人闯进家里，便将大门深锁。没想到这时喝醉酒的丈夫回家，因为敲门无人回应，一气之下破门而入；失去理智的他，一进屋来便动手打我，连孩子的性命也没了。我见这人如此残暴，便逃离了那个家。
逃到波罗奈城外以后，我遇到一位刚丧妻的长者子；他因思念妻子，所以每天都到她的坟前哭泣。他问我可否陪他去墓园，我见他情深义重，便与他一同前去；后来又嫁给了他。没想到结婚才没几天，他就因病往生；依照那个地方的律法习俗，若男子往生，他所心爱的人、物品都要陪葬，于是我成了丈夫的陪葬品，一起被埋入墓中。虽然被活埋了，但很清楚自己还没死而被埋在墓穴之中，那时候刚好有贼来盗墓，将我挖了出来。这群盗贼的首领见我生得漂亮，又强占我为妻；不久，他被官兵所捕，斩首示众，于是我又成了陪葬品。这次被埋了三天，因为有狼、狐、野狗等因饥饿欲食尸身，而将墓穴掘开，我才得以重见天日。
在这么短的时间内，遭逢如此恶报，甚至可说是死而复生，真是痛苦不堪。这时突然想到：曾听闻有佛出世，依止佛陀能得解脱，便走到只园精舍。佛陀知道我得度因缘已经成熟，于是请大爱道比丘尼为我授戒，讲说四谛苦、空、无常、无我等解脱之理。由于我一心精进，不久即证得阿罗汉果，同时也证得了宿命通，知道此生之苦皆是过去所造之业果，都是自作自受纤毫不差。”
听到微妙比丘尼的开示，五百位比丘尼又问：“请问您过去世因何因缘，导致这生如此不幸？又是何因缘能遇佛证果，得到解脱？”微妙比丘尼说：“过去世我曾为长者之妻，因无子嗣，见小老婆生了儿子而心生妒忌，起了杀念。于是我偷偷将一根细针刺入婴儿头顶，导致这孩子日渐消瘦，没有几天的时间便往生了。小老婆伤心地质问我说：‘你无缘无故为什么要杀害我的儿子？’我不但不承认，还赌咒发誓说自己如有杀他儿子，就会‘生生世世丈夫被毒蛇害死，有儿子的话也会被水漂狼食。还会亲见自己被活埋，父母一家大小因火灾而死。’等等恶咒，根本就不信有因果；就这一念妒心而造诸恶业，结果生生世世都得承受自己所咒诅的恶报。”随后微妙比丘尼又说了她出家得道的因缘：“因为有一世，我曾供养辟支佛，并发愿后世也要如辟支佛一样得到解脱。因为过去供养辟支佛的福报及愿力，使我今生能遇佛出家修行，证得阿罗汉果。但是，即使今日已证果解脱，而我的身体仍然日以继夜不停地感受到，有如热铁针于头顶上刺入而从足下穿出般的痛苦。”
五百位比丘尼听了微妙比丘尼的开示后，各各心生惕励，体悟到欲爱本身犹如炽燃猛火，在家诸苦更甚于牢狱！因此贪欲之心永不复生，最后能烦恼漏尽心得决定，证得阿罗汉果解脱生死。（典故摘自：《贤愚经》卷3）4
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注1《增壹阿含经》卷9〈惭愧品 第18〉。
注2 ：《出曜经》卷17〈惟念品 第16〉：昔有婬逸之人，意专女色，不能去离觉寤。思女姿颜，欲与言语交通；眠寐梦想容貌，携手共游。时妇遇疾，骨消肉尽、形骸独立。尔时，彼家恒有知识道人往返。其妇白道人曰：“我今所患日夜困羸，将其意故，欲陈我情为可尔不？”时，道人曰：“但说无苦。设有隐匿之事，我当覆藏不使彰露。”妇人白言：“我夫禀性婬欲偏多，昼夜役娆不容食息，由是生疾恐不自济。”时，彼道人告妇人曰：“若汝夫主近汝身者，便以此语其夫曰：‘须陀洹法礼应尔耶？’”后，果如所言，夫主来近妇寻语曰：“夫为须陀洹，道为应尔耶？”夫闻妇言甚怀惭愧，内自思惟：“我将不审是须陀洹乎？”即便息意，在闲静处思惟校计，成斯陀含、阿那含果。自知已得道迹，便不复与女人从事。妇人问夫：“汝今何故永息欲心，不与吾从事？”夫告妇曰：“吾审见汝已，何由复共往反？”妇语其夫：“汝言审见我，我有何咎？我恒贞良，不犯女礼，何以见骂乃至于斯？”妇人即集五亲宗族，告语之曰：“今我夫主意见踈薄，永息亲情不复交通，复见骂詈称言见我。今于众前便可说之。”夫言：“且止！须我引证乃得自明。”夫主还归，彩画好瓶成满粪秽，牢盖其口，香华芬熏。还至彼众，告其妇曰：“审爱我不？若爱我者，可抱弄此瓶如爱我身。”妇随其语，抱瓶翫弄意不舍离。夫主见妇已爱著此瓶，即打瓶破，臭秽流溢蛆虫现出。复语妇曰：“汝今故能抱此破瓶不耶？”妇答曰：“我宁取死，终不能近此破瓶；宁入火坑、投于深水，高山自投于下，头足异处，终不能近此瓶。”夫告其妇：“前言见汝，正见此事耳。我观汝身剧于此瓶，从头至足分别思惟，三十六物有何可贪？”尔时，复重说偈曰：“勇者入定观，身心所兴尘，见已生秽恶，如彼彩画瓶。”（《大正藏》册4，页699，中5-下10）
注3 三乘菩提之学佛正见一 第14集——三果
注4《贤愚经》卷3〈微妙比丘尼品 第16〉：如是我闻，一时佛在舍卫国只陀精舍。波斯匿王崩背之后，太子流离，摄政为王，暴虐无道，驱逐醉象，蹋杀人民，不可称计。时诸贵姓妇女，见其如是，心中摧悴！不乐于俗，即共出家，为比丘尼。国中人民，见诸女人，或是释种、或是王种，尊贵端正，国中第一，悉舍诸欲，出家为道，凡五百人。莫不叹美，竞共供养。
诸比丘尼自相谓言：“吾等今者虽名出家，未服法药消婬怒痴。宁可共诣偷罗难陀比丘尼所，谘受经法，冀获所克。”即往其所，作礼问讯，各自陈言：“我等虽复为道，未获甘露，愿见开悟。”时，偷罗难陀心自念言：“我今当教令其反戒，吾摄衣钵不亦快乎！”即语之曰：“汝等尊贵大姓，田业七宝、象马奴婢，所须不乏，何为舍之？持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是！不如还家，夫妻男女，共相娱乐。恣意布施，可荣一世！”诸比丘尼，闻说是语，心用惘然，即各涕泣，舍之而去。复至微妙比丘尼所，前为作礼，问讯如法，即各启曰：“我等在家习俗迷久；今虽出家，心意荡逸，情欲炽燃，不能自解；愿见怜愍，为我说法，开释罪盖。”
尔时微妙即告之曰：“汝于三世，欲问何等？”诸比丘尼言：“去来且置，愿说现在，解我疑结。”
微妙告曰：“夫婬欲者，譬如盛火烧于山泽，蔓莚滋甚所伤弥广！人坐婬欲，更相贼害;日月滋长，致堕三涂，无有出期！夫乐家者，贪于合会、恩爱、荣乐因缘，生老病死离别、县官之恼，转相哭恋，伤坏心肝，绝而复稣。家恋深固，心意缠缚，甚于牢狱！我本生于梵志之家，我父尊贵国中第一。尔时，有梵志子，聪明智慧，闻我端正，即遣媒礼，娉我为妇，遂成室家，后生子息。夫家父母，转复终亡，我时妊娠，而语夫言：‘今我有娠，秽污不净。日月向满，傥有危顿，当还我家见我父母。’夫即言善！遂便遗归。至于道半，身体转痛，止一树下，时夫别卧；我时夜产，污露大出，毒蛇闻臭，即来杀夫！我时夜唤，数反无声，天转向晓，我自力起，往牵夫手，知被蛇毒，身体肿烂，支节解散！我时见此，即便闷绝。时我大儿，见父身死，失声号叫，我闻儿声，即持还稣；便取大儿，担著项上，小儿抱之，涕泣进路。
道复旷险，绝无人民，至于中路，有一大河既深且广，即留大儿著于河边，先担小儿度著彼岸，还迎大者。儿遥见我，即来入水，水便漂去，我寻追之，力不能救，浮没而去。我时即还，欲趣小儿，狼已噉讫，但见其血流离在地！我复断绝，良久乃稣。遂进前路，逢一梵志是父亲友。即问我言：‘汝从何来？困悴乃尔！’我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志，怜我孤苦，相对涕哭。我问梵志：‘父母亲里尽平安不？’梵志答言：‘汝家父母大小，近日失火，一时死尽！’我时闻之，即复闷绝，良久乃稣；梵志怜我，将我归家，供给无乏，看视如子。
时余梵志，见我端正，求我为妇，即相许可适共为室。我复妊娠，日月已满，时夫出外，他舍饮酒，日暮来归；我时欲产，独闭在内，时产未竟，梵志打门大唤，无人往开。梵志瞋恚，破门来入，即见挝打；我如事说，梵志遂怒，即取儿杀，以酥熬煎，逼我使食！我甚愁恼，不忍食之，复见挝打。食儿之后，心中酸结，自惟福尽，乃值斯人，便弃亡去。
至波罗捺，在于城外树下坐息。时彼国中，有长者子，适初丧妇，乃于城外园中埋之；恋慕其妇，日往出城，冢上涕哭，彼时见我，即问我言：‘汝是何人？独坐道边。’我如事说。复语我言：‘今欲与汝入彼园观，宁可尔不？’我便可之，遂为夫妻。经于数日，时长者子，得病不救，奄忽寿终！时彼国法：若其生时，有所爱重，临葬之日，并埋冢中。我虽见埋，命故未绝；时有群贼，来开其冢。尔时贼帅，见我端正，即用为妇；数旬之中，复出劫盗，为主所觉，即断其头！贼下徒众，即持死尸而来还我，便共埋之，如国俗法，以我并埋。
时在冢中经于三日，诸狼狐狗复来开冢，欲噉死人。我复得出，重自克责：宿有何殃，旬日之间遇斯罪苦，死而复生，当何所奉得全余命？即自念言：‘我昔常闻释氏之子，弃家学道，道成号佛，达知去来。宁可往诣，身心自归。’即便径往，驰趣只洹。遥见如来，如树花茂、星中之月！尔时，世尊以无漏三达察我应度而来迎我，我时形露无用自蔽，即便坐地以手覆乳！佛告阿难：‘汝持衣往覆彼女人。’我时得衣，即便稽首世尊足下，具陈罪厄，愿见垂愍，听我为道！佛告阿难：‘将此女人付憍昙弥，令授戒法。’时大爱道，即便受我作比丘尼；即为我说四谛之要：苦、空、非常。我闻是法，克心精进，自致应真，达知去来。今我现世所更勤苦难可具陈，如宿所造毫分不差！”
时诸比丘尼，重复启白：“宿有何咎而获斯殃？唯愿说之。”微妙答曰：“汝等静听！乃往过世，有一长者，财富无数，无有子息，更取小妇；虽小家女，端正少双，夫甚爱念，遂便有娠；十月已满，生一男儿，夫妻敬重，视之无厌。大妇自念：‘我虽贵族，现无子息可以继嗣。今此小儿，若其长大当领门户，田财诸物尽当摄持；我唐劳苦积聚财产，不得自在！（妒心即生）不如早杀！’内计已定，即取铁针，刺儿囟上，令没不现；儿渐痟瘦，旬日之间，遂便丧亡。小妇懊恼，气绝复稣，疑是大妇妒杀我子，即问大妇：‘汝之无状，怨杀我子？’大妇实时自咒誓曰：‘若杀汝子，使我世世夫为毒蛇所杀！有儿子者，水漂狼食！身见生埋，自噉其子；父母大小失火而死！何为谤我？何为谤我？’当于尔时，谓无罪福反报之殃；前所咒誓，今悉受之，无相代者。欲知尔时大妇者，则我身是！”
诸比丘尼重复问曰：“复有何庆？得睹如来，就迎之耶，得在道堂，免于生死？”微妙答曰：“昔波罗捺国，有一大山，名曰仙山；其中恒有辟支佛、声闻、外道神仙，无有空缺。彼时，缘觉入城分卫，有长者妇见之欢喜，即供养之。缘觉食已，飞升虚空，身出水火，坐卧空中；妇时见之，即发誓言：‘使我后世得道如是！’尔时妇者，则我身是！缘是之故，得见如来，心意开解，成罗汉道。今日我身，虽得罗汉，恒热铁针从顶上入，于足下出，昼夜患此，无复竟已！殃福如是，无有朽败！”
尔时五百贵姓比丘尼，闻说是法，心意悚然！观欲之本，犹如炽火！贪欲之心，永不复生！在家之苦，甚于牢狱！诸垢消尽，一时入定，或罗汉道，各共齐心白微妙曰：“我等缠绵系著婬欲，不能自拔。今蒙仁恩导，得度生死！”时佛叹曰：“快哉！微妙！夫为道者，能以法教，转相教成，可谓佛弟子！”众会闻说，莫不欢喜，稽首奉行。（《大正藏》册4，页367，上21-页368，下4）
（待续）
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