今天我们要讲的佛典故事，是在说有一次，佛在摩竭国界，跟祂的常随众五百比丘以及弟子，沿着河岸缓缓而行的时候，发现江中有一根巨大的漂流木，在江中不断地上下翻滚；这个时候世尊就藉用这个机缘来作一个开示。世尊在江边的一棵树下坐下来的时候，就跟弟子众开示说：“你们有没有看到这棵大木头在江中、在那翻滚？”诸位徒众当然就说：“有啊！我们都有看到。”世尊这个时候又继续开示：“假设这个大木头不在堤岸这边停留，也不在对岸那边停留，更不会在江中沉没；没有被冲到这边的岸上被人捞起，也没有被非人捞起，更没有在江中、在江水、在原地一直翻滚没有前进，也没有自己腐败，那这么多条件具足的话，这棵大木头它会逐渐地漂流到大海去。你们修行道业也是这样，不要靠任何一边，要能够依止这个正道而行，自然能够修行有所成就。”整个重点就在说，修行不要落在常见跟断见这两边；这样的话，不在五欲的境界上追求，不贪求人间的一切名闻利养，也不被天界、欲界天的这些境界、想要生天的这种想法所系缚的话，因为知道有正知见的话，就不会像木头在江水中不断地打转，就没办法进步。自身如果有正确的修行方法，就会逐渐地进入涅槃的境界，所谓涅槃它有一个内涵，它的修行方法就是八正道；八正道它的真正的义理就是：正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八个正道是能够让我们修行到达涅槃的一个方法。
佛陀在开示这一段的时候，有一位叫作难陀的牧羊人，倚仗着木杖远远地站着，听到 佛对弟子众作这个开示，他就慢慢地走到 世尊的面前向 佛禀报，他说：“我今天没有靠在这一边的堤岸，也不在对岸的这个堤岸，不被江中的这个江水打沉没，也没有在岸上贪恋这人世间的一切境界，同样的没有被非人、天界的这些境界所系缚，也没有在江中不断地在原地打转，本身也没有腐坏掉，那我也一样可以渐渐地修行，到达涅槃的这个境界，希望世尊能够允许我加入你们修行的行列。”世尊就跟他讲：“你应该把牛牵还给你的主人，这样才可以出家修道。”难陀就跟祂说：“这头牛因为生了小牛的原因，它会思念这个小牛，自然而然它会返回家里，并不用我跟它牵引，希望世尊能够方便让我直接就加入修道的行列。”世尊跟他回答说：“这头牛虽然自己会认路回家，但是你应该亲手交给主人，这样才能够了结这件事情。”这时候牧羊人难陀听了 佛的教导，马上牵起牛回到主人家交付给主人，然后又回到佛的处所这边向 佛禀报：“我已经把牛牵还主人，这个事情已经交托清楚了，希望佛陀允许我出家修道。”这个时候 佛就允许他出家修道受具足戒。
另外一位比丘看到这种状况，就向 佛禀告说：“佛陀你讲的这个此岸、彼岸，江中沉没；如何是在岸上为人所捉，如何是在岸上被非人所限制；有时候说在江水上、江中原地的打滚，或者是说在江中会腐败，这个是什么道理？希望佛陀你能够详细地来开示。”佛陀就很详细地说：“这个此岸的意思就是我们执着这个五蕴身----五蕴十八界这个虚妄的我；这个邪见把它当成真实，然后为这个五蕴我来造作生死的轮回业。彼岸我就在说这个五蕴我这个不正确的知见虽然已经断了，但是想要直接去取证无余涅槃，乃至有错误的观念变成断见，这个都不是正确的修行方法。至于中没就是说，因为贪爱无明遮障的原因，所以对于三界的这个贪爱，尤其是欲界的这个贪爱不能自拔，这样就随着贪爱这个欲，在那边不能离开。在岸上，意思就是追逐人间的色声香味触法，就被这个五欲所系缚没办法出离。至于说为人所捉，就是很多人修行是为了想要来世的福报，希望能够当大国王或者当大臣，来统领一般的百姓，这个也是为福所拘。非人所捉，就是说有很多人修行，是为了希望能够生欲界天中去享福啊！希望能够借着五戒十善它的功德，这样他修行的结果就到天界去，就是被非人所捉。至于说在江中被江水不断地在那边冲击回转，就是因为众生不明白生命的实相，他把正法当成非法，把非法当正法，在那边疑见未断，不愿意信受正法去好好地修行，那就只有在原地在那边蹉跎光阴。至于腐败，它的意思就是说，本身修行的方法就不对，不对包括邪见、邪治、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，这是八正道的相反，这些不正确的修行方法即使你再用功，也不能达到修行的一个成果。”
这时候难陀比丘他在幽闲处，他就在那边好好地用功，自己在那边思维、发现：“佛陀这些弟子很多都是尊贵的贵族出家，他们之所以愿意剃除须发学道，想要能够修行清净的梵行来断除这些烦恼，等到无明永断之后，生死轮回也就能够灭尽；这样梵行清净之后，修道的一切应修断的烦恼都已经断尽了，那就所作已办，就自己不会再去受生轮回三界。”这个时候难陀他基于这样的思维之后，然后观行，就在自己的吉祥座上，马上出离三界证四果阿罗汉；这个时候，难陀对于佛的一些开示，他就很高兴能够信受奉行。
