何正珍老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目《菩萨正行》系列，今天要谈的题目是：五戒的性重与遮重。
佛陀开示：【罪有二种：一者性重、二者遮重。是二种罪，复有轻重。或有人能重罪作轻，轻罪作重；如央掘魔受于世戒，伊罗钵龙受于义戒。央掘魔罗破于性重，不得重罪；伊罗钵龙坏于遮制，而得重罪。是故有人重罪作轻，轻罪作重；是故不应以戒同故，得果亦同。】“《优婆塞戒经》卷六”世尊这一段话是说：罪有两种，一种是戒罪、一种是性罪。但是戒罪又分成性重和遮重。性重的意思是说：一个罪如果犯了，是牵涉到心性上严重的瑕疵、缺陷，就叫作性重。第二种是佛所遮止的，无关于心性的好坏，但是佛陀有特别的指定，而这个戒是外道所不施设的，但是佛陀有特别指定不可以犯，这就叫作遮重。这个遮重，在五戒当中只有一个，就是酒戒：卖酒、酿酒、开设酒厂、酒廊、酒店，这些都是属于遮重。或者说佛陀在经本当中有开示：不可以为因缘不成熟的人，对于因果还不信受的人，就为他开示胜妙的第一义谛法；或者不能善护密意，随便为人家说明第一义谛法。这也都是佛陀所遮止的，这些都是属于遮重。这个遮重虽然无关于心性的缺陷与否，但是这样作不论是喝酒、卖酒，或者对于因缘不成熟的人随便为他说大乘了义正法，这是不利于众生的，也会对修行产生重大的遮障。
为什么会说饮酒是遮重呢？因为一个人一旦喝了酒以后，他的许多戒律就没有办法持守了；因为他的意识心，已经没有办法产生非常明觉的判断。那又为什么说在因缘未成熟的面前，不可以为他说大乘了义正法？因为这样的人信力还没有具足，他没有接受到大乘了义正法的法义时，他还不会谤法；但是由于他的信力不足，你随便跟他说大乘了义正法，他本来没有谤法的因缘，结果因为这样子而产生了谤法的因缘，或者因为这样而不信受大乘法，或者成为一阐提的人；所以这样不但对他没有帮助，反而害了他，所以这也是属于遮罪。在经典当中，遮罪的罪，虽然不一定是外道所制的，但是只要是佛陀所制，那么去违犯了那还是属于重罪。
另外要说，有一些戒律我们不能从表相上来去看它，佛教的戒律和外道的戒律也许表相上看起来是相同，例如不杀戒，但是内涵却有很大的不同。所以佛陀以央掘魔罗来作例子，央掘魔罗他所受的戒是外道戒，但是他杀了许多人，却不是佛法当中的重戒，因为佛的戒跟外道是不同的。央掘魔罗这件事情，在《央掘魔罗经》当中有记载着：央掘魔罗这一个阿罗汉，他年少的时候就失去了父亲，在十二岁的时候，他就长得非常的庄严，而且非常的有力气，相貌非常的好又非常的聪明。他母亲叫他和一位通达婆罗门教义的婆罗门师修学，他对于这位婆罗门师非常的谦顺恭敬，以及尽心奉持供养；婆罗门师教他所受持的婆罗门戒，他都能够尽心奉持而不违犯。有一次婆罗门师受到国王的邀请外出，留央掘魔罗在家看家，那婆罗门师的夫人年少端正，她看到央掘魔罗就产生了爱染心，而忘掉了自己身为师母的身分，而去拉扯央掘魔罗的衣服跟他示好。这时候央掘魔罗就对她说：“你是我的师母，就像我的母亲一样，我怎么可以和你作出非法的行为呢？”这位师母听了以后，心里就觉得非常的羞愧而避开了他。但是她的欲心又非常的炽盛，心里就起了恶念说：“他今天不顺从我的意思，我要设法来断他的命，甚至不让别人能够嫁给他。”所以她想了一个方法，看着她的先生快要回来了，她就用她的指甲把身体划了几划，然后又把头发弄乱、身体弄乱，用绳子绑着自己的脚。婆罗门师回来以后看了觉得非常的惊讶！用刀把绳子解开以后，就问她说：“是谁把你弄成这个样子？”这个妇人就回答说：“是央掘魔罗他对我要行非法，他要强逼我做这些事。”这个婆罗门听了以后，心里就想：“这个央掘魔罗他有非常大的力气，我是不可能打得过他的，应该要想个办法来制他。”于是他就告诉央掘魔罗说：“你现在不是一个真实的婆罗门，是一个恶人；如果你想要成为真实的婆罗门，要除去恶罪，你就必须要杀掉一千个人，你才能够除去你的恶罪。”
央掘魔罗他的生性是非常的恭顺也是尊敬师教，他就跟师父说：“杀害千人不是我应该做的啊！”那师父就跟他说：“难道你不想生天当婆罗门吗？”央掘魔罗就说：“好吧！那我就听从老师您的教示。”于是他就顶礼师足，而依着他老师的教示，要去进行杀人的工作。他的老师心里又想：“他杀了人呢，一定要让他设法能够成就死罪。”于是就对他说：“你杀了人以后，要把每一个人的手指取下来，一个人取一个手指，然后把这个手指做成一条鬘（鬘就是串起来），串起来以后挂在身上。当你这一千个手指头都串完成了以后，你就可以成为真正的婆罗门。”那央掘魔罗就说：“好！我就听从您的教示。”于是他就开始在外面杀人了，一直杀，杀到了一千人只差一个人。这时候，他的母亲想念他，想说他一定很饥饿，所以就拿着美食要去送给他吃，央掘魔罗看到妈妈就说：“我现在只差一个人，我就可以成为真正的婆罗门，而且我也可以让我母亲可以生天。”所以他拿着刀就要杀他的母亲。
这时候世尊知道了这件事情，于是就示现在央掘魔罗的前面，当央掘魔罗要杀母亲的时候，看到世尊，于是他就想：“我应该杀了这个沙门瞿昙。”于是他就拿着剑要追沙门瞿昙。世尊看起来走得很慢，但是央掘魔罗一直追不上他，于是央掘魔罗就大叫：“住！住！勿去。”也就是说：“你停止！你停止！你不要再走了。”世尊看起来是慢慢的走，而且边走边答说：“我是常住的，是你自己不知道什么才是常住，我早就已经住了。”就这样子边走边答。世尊慢慢地走，央掘魔罗急急地追，央掘魔罗一直跟世尊说：“停止！停止！”世尊说：“我早就停止了。”就这样子一答一回之下，央掘魔罗就此因缘，而能够在世尊的座下出家，由出家而很快地就证得了阿罗汉果。那我们看央掘魔罗，他杀的人是九百九十九人，那是多么大的重罪！如果以现在来说，那真是穷凶恶极了！为什么他还能够证得阿罗汉果？因为央掘魔罗之前所受的戒是外道的戒，外道要他杀人这个戒是不如法的，所以他是重罪作轻；而且外道是依凡夫的知见以及恶心来施设这个戒，外道本身是没有威德的，和佛所施设的不杀戒有大威德、大功德，是大不相同的，所以央掘魔罗能够重罪作轻。
另外一种是属于轻罪作重。世尊开示有这么一个众生，它名字叫作伊罗钵龙，伊罗钵龙它以前所受的是第一义戒，但是因为它违反的是佛语，所以就变成轻罪成重。这一个故事在《佛本行集经》里面有记载着：有一次佛陀在说法，伊罗钵龙看见佛在说法，它就来到佛的面前，瞻仰佛陀的尊颜。因为瞻仰佛陀的尊颜，这时候它一下悲、一下喜，悲喜交加，泪如雨下。于是世尊就问伊罗钵龙说：“你是大龙王，你为什么看着我一下笑、一下又悲伤，这样泪如雨下呢？”这伊罗钵龙就对佛陀说：“佛陀！我想到往昔，那时候我是在迦叶佛的座下出家修行，而且是勤修梵行。有一次我看到有一根草，叫作伊罗，我就用手摘了那个草，拿着那个草到迦叶佛的面前，到佛的面前，我问佛说：‘世尊！如果有比丘摘这个草，会得到什么样的果报？’那时候迦叶佛就告诉我说：‘比丘！你应该要知道，如果有人是故意起心摘断这个草，这个人以后会堕入牢固地狱。’”伊罗钵龙继续说：“佛陀！我那个时候听到迦叶佛开示这样的法，心中非常的不信，而且也不会觉得迦叶佛所讲的这个有什么奇特之处。所以因为我不相信他所说的话，也不相信他所说的教诲，心里又想着：‘只是一根伊罗草而已，怎么会有这样的一个果报？’我自己省思当时：第一、我造了这样的罪业；第二、我造了这样的罪业，我并没有忏悔；第三、我因为世尊的教示，而又不能舍下这样的邪见；所以命终之后，我就堕生到畜生道的长寿龙当中，也因此我的名字就变成伊罗钵。我在那个时候成为龙身以后，我又回到迦叶佛的身边，我问迦叶佛说：‘我什么时候能够脱离这个恶龙的身体，恢复人身啊？’”
那时候迦叶佛跟它说：“大龙！你呢要过若干年、若干百年、若干千年，乃至若干千万亿年以后，那时候有一尊佛出世，那个佛叫作释迦牟尼佛，他会告诉你什么时候恢复人身。”也就是，迦叶佛当时都不直接告诉它什么时候会恢复人身，而是它这一个龙身要经过百千万亿年后遇到释迦牟尼佛，它才能够知道什么时候恢复人身。所以伊罗钵龙就对释迦世尊说：“我在那个时候就在想，我就是因为对于迦叶佛所说的法不信，所以受到了龙身；今天我遇到了世尊的法，我一定会尽心地受持戒律。世尊！我这样的一个罪过，其实我心中非常的呵责，我不应该因为微小的事而就不信迦叶佛所说的话。希望佛陀您能够告诉我，我什么时候才能够脱离这一个龙身，什么时候才可以恢复人身呢？”释迦世尊就告诉伊罗钵龙王说：“大龙王！从现在一直到未来若干千亿年以后，要有弥勒佛的出世，等到弥勒佛的出世，你才能够成就人身。在那个时候，你就可以随着弥勒佛出家修行梵行，而且能够得尽诸苦，实证解脱。”
我们来看这一件事情：伊罗钵龙摘的这个伊罗草，只是摘一根草，不是什么重戒，而且这样的一个戒法也和性罪无关；但是它最重要的是毁犯了佛语、不信受佛语。这虽然是一件小事，但是违犯了佛陀所说的话是大事；也就是摘草本身本来不是一件大事，重点是对于佛陀的话不信受，所以成为了一件严重的事。违反了佛所说的话，那是非常不得了的事，因此轻罪作重，而投生到畜生道去。他在迦叶佛的座下，那时候修行也是很好的，而且般若的证量也是很好，佛陀说他所受的是第一义的戒；但是只是因为犯了一个自以为不重要不当一回事的事情，又不信受佛所说的话，而堕入了畜生道；所以这个就是轻罪作重，非常典型的一个范例。所以佛陀告诫我们，不要因为小小的戒律、小小的事情不去持守，以为没有关系！要于微小罪见大怖畏。
在这样的一个开示当中，有两件事就是我们必须要去省思的：第一个、就是佛戒跟外道戒孰重孰轻？外道的戒律，他们许多都是依着满足自己的贪欲、自己的淫欲心而设的戒律，以这一个戒律来摄持、来行勾摄法、来笼罩众生，所以外道的戒律不得名为真正的戒律，甚至许多外道的戒律反而是下堕法的正因。而佛陀所施设的戒律：不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，都是让众生能够正向解脱德、正向佛菩提道的戒律；而这样的戒律的持守，是具有世间的功德、出世间的功德，乃至于成就佛菩提道的功德。
今天就说明到这里。
阿弥陀佛！
