郭正益老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天要讲的子题是“禅定波罗蜜”。
禅定它本身是有些人可能跟这个禅，禅宗的禅、证悟的禅，把它分不清楚。然后大家会认为我只要打坐，就应该可以得到禅悟——可以开悟、可以明心；然而在佛法上所说的禅定跟禅悟—明心见性的禅—是不同样的。禅定当然可以让众生产生必要的定力，但它本身实际上是属于静虑，也就是说静虑它本身就是要让你安止在一个地方，它要作禅思，作禅定的思惟，让你的心能够安止，然后可以思绪；思绪如何能够长养自己的善根，断除自己的恶念、断除自己的恶习。
所以即使是小乘人，他们以前在听完法之后，他们就会去找一棵树下，或是在石头旁边比较清静的处所，比较不受众生打扰的地方，在那里作禅思来作思惟。禅的话就等于是能够止息一处、能够安止下来，能够让自己心不再攀缘，能够了解自己之前觉观之法，实际上是恼害众人身心；然后能够向着佛道，向着刚刚 佛陀所说的这些法，然后来想：“我以前还没有出家之前，我这些法有没有作过的、有没有相应的、那有没有曾经体验的。”那就是说：“如果是善法，我是不是起了什么样的恶心所？我是不是跟 佛所说的慈、悲、喜、舍是违背的？我是不是跟着四无量心是背离的？然后我如果起了善心所，我是不是跟慈、悲、喜、舍的心是不是相连的？”因此在这个过程中，他是不断地检讨自己，然后根据这样来决定自己的行止。接下来，他待人接物要怎么作？或是他不再专究在与众生接触的部分，而能够作摄受自己的六根门头这样的警惕，然后从戒的行为来产生慈悲喜舍的善念；因此这样的小乘人他慢慢就会走向大乘法，因为他知道慈悲喜舍是应当有的。
另外一分小乘人他就不是对于慈悲喜舍的念头那么着重，他们就专门只在这个定戒上能够让自己心安止，能够想：“我如何赶快舍弃这诸不善法，如何赶快修集应有的，断除这些种种的烦恼，然后可以赶快证得阿罗汉果；证得阿罗汉果以后，赶快修学如何能够尽速地取证禅定之法、甚深禅定之法，能够取这个灭尽定，就是有余涅槃；于有余涅槃中能够得证，这样我一定将来舍报后，可以入无余涅槃了。”也就是说，两种人的心思不同。
而大乘者在这个修学的过程中，要特别地亲近善知识，因为你透过慈悲喜舍，然而却不知道如何来修学禅定；甚至对于禅悟和定的境界，两个境界把它搅和在一起，这样就会失去应有的修学了。尤其有的人他是邪精进，邪精进就是不知道正理，而只是想要作禅定；像佛世的时候，有一位外道他叫作欝头蓝弗，欝头蓝弗他的修定的功夫很好，他修到了四禅八定统统具足，而且他修了非想非非想定也是难以企及的；因此 佛陀在证得无上正觉之后，还曾经起念来观照欝头蓝弗在不在，后来发现他已经舍报了，到天上去了，到非想非非想天去了，所以就没办法摄受他。
我们要特别说欝头蓝弗的故事，是因为他虽然禅定修得很好，可是他的静虑功德分以及应有的波罗蜜多，他没有修学；因为他没有接触到佛法，所以他只有世间的禅定。在这种情况下，欝头蓝弗有一次他去接受国王的供养，因为国王那天刚好不在，就请他女儿来接待，结果欝头蓝弗没料到这个情况，他本来有神通的这样的功夫，看到这个女子以后，然后慢慢就丧失了，当天他只能够走路，没有办法再腾空了；欝头蓝弗他走路回到这树林里面以后，想要赶快地再把自己神通恢复，就产生一种情况：他越是急躁，就越觉得这鸟兽的声音、鱼的声音让他产生了种种的不悦，他的心越没有办法安定下来。所以最后他就发起了恶愿：“愿我来世的时候，我要将你们这些生物，我要把你们生吃、活剥。”因为他太气愤了。后来过一阵子以后，他修行又好了，他又恢复他的非想非非想定，所以又没有问题了。然后等到 佛成就佛果的时候，释迦牟尼佛观看他已经就走了。
好！那他所发的恶愿会不会成就？会，将来欝头蓝弗他从非想非非想天下来的时候，下堕的时候，他就变成这只大怪兽；这大怪兽它可以飞、也可以潜水，它可以捕捉许许多多的生物。然后你想，这样来比对真实修学禅定波罗蜜的菩萨，他是如何的不堪呢？所以你即使能够修学到四禅八定，没有正确的知见，没有波罗蜜，这样的法何必修学呢？何必亲近呢？而且众生大部分对于这世间有种种的贪爱，哪些贪爱呢？希望得名、得利，希望把他的照片公诸于四海，最好大家都看到他的脸，最好他能够出名，这些都是背离禅定的静虑了；乃至于希望他的道场非常的广阔，然后都是宣扬他自己名声。所以世间人他把自己的姓名当作非常非常的重要，然后道场一切一切都是他的我所，所以这样也是违背于整个波罗蜜之法。而且目前许多的道场，他们所谓的善知识，实际上并不是真正善知识，他们所修学的禅定，是任何人都可以来宣演的；也就是说，他们不需要来亲证真正的波罗蜜法，也就是亲证第一义谛，任何人都可以来讲法。为什么？因为他们并不晓得佛法中这样是有因果的，所以他们讲的禅定就不如法，因为知见不正确；就像欝头蓝弗他有没有真正修学禅定？有啊！你也不能说他没有，只是他的禅定不是波罗蜜。如果要像世间目前道场所修学，那只要找一位真正能够证得四禅八定，或至少证得初禅的这样的人来说法就可以了，你也不用到佛门来；可是很悲哀的是现在许许多多道场，其中的所谓的善知识，却连初禅都没有办法证得。可能有人会说：“你们正觉同修会里面又有哪些人证得呢？”是的，同修会所着重的是在波罗蜜法，是以波罗蜜法为根本，然后再来修学禅定，所以并不是先舍弃第一义谛的法而修学禅定；如果这样，就跟刚刚那一只变成大怪兽的欝头蓝弗没有太大的差别了。
所以是先求根本，有了根本再来修禅定是好的。而且 地藏王菩萨也曾经在经典中告诉我们：你要修学禅定之前，你应当能够将自己的烦恼，譬如说佛法所说的五盖，你应当先予降伏。因为修学禅定，有禅定前的先行的方便，如果你五盖没有修除，对世间还有这么重的贪爱之心，欲界法的男女还没办法从梦中里面能够作种种的降伏，乃至不起一念；这样的话，你是很难在禅定中可以长养的，甚至没有办法观察到自己在男女欲中的心行。虽然只是自己的身出家，可是心里面还不断的有这些染法，而对于这染法自己也没办法完全克制，不知道如何能够离开、离弃让之能够灭尽；这样的话，单单五盖中的其中一盖的里面的少分都没有办法处理，这样整天打坐有何意义呢？就算能打坐像是欝头蓝弗，将来的果报，还是可能在三恶道啊！这样有何意义呢？乃至于说，这一生中有善知识来为我们演说波罗蜜多的法，来说明第一义谛真实的道理，自己却不肯亲近；这样来苦修禅定，自己说自己的腿功练得很好，这样又有何种意义呢？所以应当来思惟，在善法里面不应当来作种种的知足想。
菩萨知道觉知心祂本身就是生死过患的来源，是因为觉知心自认为是我，而不肯将这个我见加以断除；这就是佛法所说的萨迦耶见——就是身见。众生以何种作为自己的身呢？并不是全然只有色身而已，五蕴都是众生所引以为我的身，所以这就是身见；有了这样的身的见解，就会跟着这个身而继续在奔驰。所以意识心虽然只是五蕴中的这个少分，因为祂只占识蕴，又是识蕴中的少分，六识中里面的一分，可是祂却是最强大的一分；因为意识心祂往往认为自己是能够正念安住的、认为自己是智慧聪明的、认为自己是无远弗届难以匹敌的。因为祂会认为自己的意识觉知心，可以知道种种聪明的法、种种智慧的法、种种殊胜的法，乃至佛经能够阅读都靠这意识心；就会去想说：“既然意识心这么胜妙，这样我只要离开染着的话就是成就了明心，就是将这个妄心远离种种的邪妄，这样我就恢复祂的本质，变成真心了。”这样的人，跟密教的人的修持没有特别的分别，同样都是属于外道。因为大家即使口中说的“我要追求如来藏法、我要追求真心、我要追求等等”，实际上都是“认假为真”，都是将意识心这个觉知心，在离开念头的状态下，就希望祂反过来变成真心。却不知道真心本来就是真心，真心不用修行、不用打坐，祂也是真心；而且真心也不是觉悟后祂才是真，真心是本来一切真，而且祂的“真”是离开境界的真，所以亲近善知识是这么样的重要。
所以我们在修学上，不应该把明心见性，跟禅定——就是静虑波罗蜜，两边的分际搞得很煳涂；然后只是在这种禅定波罗蜜上的字面上去作种种的思惟，却不知道向着善知识修学。以菩萨能够明心见性，先说明心，因为见性是许多菩萨，乃至于末学目前也无法成就的；在正觉同修会里面，只有极为少数的菩萨能够成就见性的功德。我们先来说明心，明心它本身需要你修学一定的定力，可是这个是动中的定力，跟禅定的定力它是不太一样的；因为禅定的定力，它要有一个依序的一个过程——离开五盖，所以它可以离开欲界法，而且它可以观生死中，就是让人产生种种的痛苦。所以它在修习善法的时候，它是非常专心的、它是非常诚挚的、诚挚心的，它就是不动摇的；而且它对于自己的念头的移动，念头的种种的这些法，它是有在观注的。有在观注，就是我们说的可以作种种观行的功夫；也就是说，它的念头可以微细，微细过程中可以检查自己的贪瞋痴，起的什么样的贪？对什么样的境界起贪？这境界起贪是不是跟以前的贪的法相应呢？还是比以前贪的法勐利呢？还是衰减呢？起了这个贪以后，自己又在作什么样的想法呢？攀缘哪一种想法？想要继续来作什么呢？是不是违背了自己修学的这些要旨？是不是违背了自己修学的善念？是不是违背自己的菩提行？是不是让自己的心就安止在这种邪行之中？这样的话，是不是有曾经产生一丝惭愧的心意？如果没有，又是为了什么？菩萨在这过程中，是可以不断地根据心念之法来作种种的简择，这个就叫作观行。
因此虽然还没有得到根本禅定，但是菩萨的心已经变细，他可以来细微来分析这种种的事情；也就是说，他对于布施、持戒，他已经能够摄持而没有问题；乃至于安忍以及精进，他也可以如理来作意。因此，在这种情况下，他又因为接触到佛法，知道一切诸法不是我、不是我所，所以他可以想要来证取第一义谛的情况下，来发起第一义谛这如来藏心的种种功德。所以他知道自己要成就这三昧诸法，禅定中可以成就这种种的三昧；乃至他看的经典，知道圆教的经典《华严经》上有种种不可思议的三昧之法，这些诸法都是需要他作种种的修学。因此他只有前四度的满足，他这样还是不够的；前四度的修学这样还不够的，他要能够心安止、能够心发起如来藏心种种的功德体性，所以他必须要来亲证四禅八定。
那如果对于三贤位的菩萨来说，四禅八定固然可以引发我们出世菩提的种种根本法，可以让我们可以在菩提道作种种庄严行；然而在成就禅定之前，应当对于如来藏作种种的修学乃至于亲证。因为有了亲证以后，你就不是只有在文字面上来体会这波罗蜜，你就能够在安止自心上、受用上，知道说亲证如来藏法祂本身就是三昧了，也就是说智慧的三昧跟定的三昧它各自不同，它却可以相辅相成。
那要鼓励大众应当来明心，因为明心之后，你就知道禅定所依仰的还是因为第一义谛的正理；所以禅定才可以度到彼岸，才可以成就波罗蜜多之法。如果没有出世间法的这个菩提心的长养，而能够证得这个如来藏的心体，这样的话是很难从这如来藏心来长养种种的，以及修成种种的三昧成就的；这样的话，只能够凭藉着表面之法而没有得到根本。所以菩萨要成就如来的一切种智，应当先以成就智慧法门——证得如来藏，然后再次第修学广大的禅定及广大的种智。
好！今天讲到这里。
阿弥陀佛！
