正纬老师开示
各位菩萨：
阿弥陀佛！
在上一次的课程里面，我们跟大家解说了我见，解说了烦恼，解说了五阴的大致的内容。在今天的课程里面，我们要继续跟大家来分析，五阴的色受想行这四个阴，到底这四个阴，我们应该要如何观行它是虚妄不实的？
首先我们来看看色阴的部分，我们在上次简单的跟大家说，色阴其实就是我们的色身。如果我们更细一步来看，其实色阴就是我们四大所成的一切，都叫作色阴，那这个四大就是：“谓地界，水、火、风界”——《中阿含经》卷7。地，指的就是坚硬的坚性，包含我们的骨骼、牙齿、内脏，这个都算是地所指涉的范围；水的部分，就是湿的部分，包含我们的血液，这个就是水性的部分；火性呢，就是所谓的暖，这个包含我们身体的温度，包含让我们身体运行的能量，都叫作火的范围；风的部分，就是动的部分，包含像我们的呼吸，就是风的属性。所以换句话说，凡是地水火风，任何一个性质所指涉的范围，我们都叫它做色阴。
那么且不说这些地水火风的这些细目，如果我们看我们的色身，那么世间的一般人不免会质疑，我们的色身不是很真实的存在吗？怎么说色阴是虚妄不实的呢？我们这样来说：世间的人都知道色身，终究不免老、不免会死。所以你如果把这个问题，去问世间的任何一个人说：“色身是不是恒常存在的？”那么相信没有人会直接回答说“它们是恒常存在的”。可是大家尽管都认知到色身老死的事实，可是为什么不能够在当下观见，色身它具有不实的特性呢？这个是因为大家都忽略一个事实，就是说色身终必有老死固然没有错，可是这个老死的变异，并不是在死前的一刹那，就突然成就了。实际上老死的变异，是从我们出生开始，就已经分分秒秒，无时无刻不在进行；只是我们的心识，没有办法去觉知而已。但是从理上面来看，我们至少应该能够信服，在我们生活的当下，这个色身就已经不断的在历经变化了。换句话说，从这个方面来看，不管是从时间的长远性来看，色身会有老死；从时间的短暂性来看，色身会在所变迁。那么从这些方面来看的话，我们应该能够现出色身本身，确实它是一个无常的存在，无常是一个观点。
从另外一个观点来看，我们也可以从因缘和合的观点来看；我们说色身，我们要维护这个色身的话，我们必须要经常的摄取各式各样的营养，才能够维系它的健康存在。所以说色身的健康，需要由我们根据营养的状况，去摄取各种营养，所以我们需要有摄取营养的因缘；有这些因缘存在之后，这个色身才能够维系健康。从另外一方面来看，色身的存在也是需要在当下有一个安全的环境，我们必须要没有其他的意外状况的发生，才能够保证这个色身，是继续安全的存在。所以不管是从色身当下的健康，或是存在来看，色身的本身，都是有许多的因缘成分，而促使它能够以现在的状况存在。并且如果我们再细看，色身的整个的运行状况，其实在色身的内部，都有许许多多的地水火风属性的这些因素在运行着，组合起来之后才形成我们所得知的色身的状况。这些个因素，包含我们刚刚讲的维系营养，包含我们刚刚讲的安全存在等等的这些因素；如果有任何因素产生变化的话，这个色身绝对没有办法，能够健康甚至能够安然的存在。所以从因缘和合的观点来看，色身也不是一个实实然然的存在。那么不管从无常，从因缘和合的观点来看，色身呢，都不会是一个恒久真实的存在。这样说来的话，把色身当作是一个恒久不坏的东西，并且执着着，并且因此而产生烦恼的话，那你还真是愚不可及了。
那看完色身的状况之后，我们接下要跟大家分享的就是：我们说要断除对色阴的执着，并不是要教大家不顾这个色身，这个必须要声明在先！因为色身是我们修行的道器。我们所说的是：我们不应该对色身有所执着，或者是有不当的执着。但是呢，我们仍然应该要尽力维系色身的健康，让我们能够好好的修行。在色阴的部分，我们要引《金刚经》的有名的一个句子，来当作一个小小的注脚，这个《金刚经》的名句就是说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”——《金刚般若波罗蜜经》卷1。
那么凡所有相皆是虚妄，这个相呢，很显然的已经把我们刚才讲的，所有跟色阴相关的地水火一切的相，都已经包含在里面了；《金刚经》石破天惊的告诉我们：所有我们所认知的这些相，全部都是虚妄。所以，以此来说，我们可以看看，凡是所谓的号称说“身中的“能量”可以长久的存在”，或者是号称说“我们身体里面在打坐的时候，中脉会现起什么样的“光点””；那么所谓的能量，所谓的中脉光点，一切都是“相”，一切都不外乎是色阴的变相而已！那么所以说这些的状况，都应该是一个虚妄的状况，我们不应该予以执着；我们就用《金刚经》这一句话，当作色阴虚妄不实这个部分的一个小小的注脚。
讲完色阴之后，接下来我们再来看看受阴。受是什么？受就是我们对环境的领纳、领受的意思！并且受可以分成三个受：“苦受、乐受、不苦不乐受。”——《杂阿含经》卷12。虽然说这三个受，苦受、乐受、不苦不乐受，这个分类也许乍听之下好像有点粗略；实际上我们可以发现，我们在世间所经历的一切受，都不出于这三个受的范围。并且这三个受还有一个特性在，也就是说，当我们有苦受的时候，我们其实是没有乐受的；当我们有乐受的时候，我们其实没有不苦不乐受跟苦受的。有些人也许会说：“我们有许多的受，其实都是苦乐相杂的。”那是因为他的心思还非常的粗糙。如果说我们再定下心来，细细去体会的话，可以再发现每一个当下，这三个受必然是，只有其中一个受存在着。那这个受呢，可以说我们在世间里面，我们经常会有许多的状况，会有这些受的存在。
这些受何以是虚妄不实的呢？我们可以说，比方说，我们说吃饭，我们举吃饭当作一个例子；当我们饿着肚子的时候，我们要吃饭的这个时候，我们吃着的时候，饿肚子吃的时候有乐受；当我们逐渐、逐渐吃的时候，逐渐吃得觉得饱足的时候，或许这个乐受，就已经变成比较淡漠了；那么等到一旦我们已经饱了，我们还要硬撑继续吃的时候，这个时候就变成苦受了；所以从乐受、不苦不乐受到苦受，会有这样的转圈存在。同样的，如果我们看看受伤的状况，如果我们受伤的时候，这个时候因为伤口所带来的感受，显然就是一个苦受；当我们正在痊愈中的时候，这个苦受就会逐渐转淡了；乃至于说我们痊愈之后，我们可以继续的追赶跑跳碰，这个状况我们又回复乐受了。以这些状况来看，受的本身它不断的在变换；不断的在随着我们跟外界环境的接触，而有所变换。所以说“受”从现量的境界来看，它确实是无常的。
并且我们也可以从因缘和合的观点来看受的状况，我们说要有什么样的感受，这个前提必须是我们前面有境现起，然后我们接触了这个境之后，我们才能够有所感受。所以受要能够现起，有两个条件：一个就是现前之境，另外一个就是我们有感受的主体存在。那么我们说，现前的这个境的本身，其实就如我们刚才举的吃饭，或者受伤的例子一样。现前的境，实际上是不断的在变化，它是无常的；受既然它是一个因缘和合的存在，并且组成受的因缘的本身，也都是无常的话，我们几乎就可以断定说，受的本身必然也是无常，必然也是变迁无常的。所以从无常的观点，从因缘和合的观点，我们都可以结论说，受的本身，它不是一个恒常真实的存在；所以既然如此的话，我们当然没有必要，再去执着着受的本身，执着着为了要追寻这个乐受，而衍生出来很多很多的烦恼。
除了这个之外，我们还要说“受”，我们刚刚一开始曾经跟大家说，我们在解脱五阴的时候，由于时间的关系，我们都用最粗浅的方式来跟大家解释，受这个部分也是如此。因为我们在这个大乘的唯识学里面讲的这个受，还有更细微的受。比方说意根五遍行，意根五遍行心所法里面，就有所谓的境界受；这个境界受，就不是我们刚才讲的苦受、乐受、不苦不乐受那样粗略的感受。这个境界受是很细微、很细微的，境界受也只有在修习禅定，一直到灭尽定的状况，才能够把五遍行心所法里面的这个受（境界受这个心所法），把它给灭去。所以这个部分详细的部分，我们没有办法在这里多讲；各位菩萨假如有机会、有缘的话，希望大家能够来正觉同修会的禅净班里面去修习，我们会在禅净班里面，会讲到这一部分的内容。这就是有关受的部分。
接下来我们继续来看看“想”的部分，想的部分还是一样，我们从最粗略的讲起。“想”我们可以说最粗略的部分，就是我们想作什么！比方说我们想吃饭，想要散散步，想要作什么事情，这个都是我们讲“想”的这个范围。那么想这个部分呢，为什么想会是一个虚妄不实的存在呢？我们仔细来看，比方说我们刚才举的例子“想吃饭”来讲，我们说我们饿的时候，我们会想吃饭；一旦我们吃饱了，我们就不想吃饭了，所以吃饭这个状况，会随着饱足的状况，让我们从想然后改变到不想。同样的，走路也是如此；我们想散步的时候，等到我们走累了，我们就不想走了。说话呢，当我们想说话的时候我们会说，可是等到我们说累了，或者时机不对的时候不想说了，这个时候我们就变成不想了。所以我们从日常生活的体验，我们可以发现到，我们想作什么这个想呢，的的确确跟着我们应对不同的环境的时候，会起了相当大的变化：从想，到不想；从不想，又到想。所以想的本身，确实是变迁无常的。
并且如果我们再进一步的解析它，从这个因缘和合的观点来看的时候，我们为什么会有想呢？那得要眼前有适当的境现在我们的前面，我们对着这个环境也好，事物也好，让我们有了感受之后，我们才会现起想！所以想这个层次呢，它必须要有适当的环境现起。我们前面在受的部分，已经跟大家分析过了：现前的环境呢，是会有所变化的。既然现前的环境是会有所变化，以至于感受会有所变化，自然而然的随着这个境、随这个受，然后接下来想的这个部分，也当然会有所变化有所变迁的，所以想不是一个恒常独立的存在。想是因为有现前的境，导致于我们有各式各样的心所法之后，我们才会有想；所以想是因缘和合所成，它是缘生法。并且构成这个想的因素，本身也是无常的，所以想本身也是无常变迁；然后我们从此就可以归结想的本身，也是虚妄不实的。
同样的，跟受一样，想的部分刚才我们是用最粗浅的方式，跟大家来解析，其实“想”还有更细微的想。我们在《阿含经》里面，佛的开示里面，佛就曾经说：“想亦是知。”——《阿含经》。是对环境的了知，对当前这个境跟尘的了知，也就是所谓微细的想。那么这个想呢，微细到说我们平常一般人，是没有办法直接予于掌握的；我们必须要有一定的这个心思，有一定细的心思之后，才能够予以掌握的。这个就回应到说一般学佛人，对于所谓的“无想定”的误解；一般人往往觉得说，把这个无想定想像成只要没有妄想，就能够进入无想定。这个实在是一个非常大的误解，因为无想定的这个状况，是要从三禅、四禅之后，在四禅的时候，我们已经息脉俱断了，再从四禅中把觉知心给灭了之后，才进入无想定。像那样深入禅定的功夫，完全不是所谓的没有语言妄想能够函盖的。所以各位菩萨！在看这方面的内容时候，一定要牢记住我们讲的“想”的范围：有不同的范围，有不同的层次。千万不要把语言妄想这么粗浅的层次，套在无想定那样微细的想的层次里面。
接下来我们再看看行阴──行的部分。我们说行，我们针对环境，我们所下的审思决断叫作行！行的部分，我们一般来讲，又把它分成三样，就是身行、口行跟意行。那么身行跟口行，所谓的“动身”跟“发语”，身行跟口行这两个部分，因为牵涉到我们要有身体的动作，以及发语来讲，我们需要有嘴巴、有舌头，配合说出话来。所以身行跟口行这两部分，显然就跟色阴有绝大的相依性；我们必须要有这个色阴，然后我们才能成就身行跟口行。所以身行跟口行，当然不会是一个恒常真实的存在。
接下来意行，我们刚刚说，意行是所谓的决断──决定要作什么。那么我们可以来看看，从我们日常的经验来看，比方说我们刚才举的这个吃饭的例子，当我们决定说我们要，比方说我们决定要夹哪一块菜的时候，当我们完成夹菜的这个动作之后，接下来我们就会作下一个决定，所以从这一盘的决定，到下一盘的决定；乃至于到最后呢，我们决定放下碗筷，然后说我们吃饱了。可以见到这些的决定，都会一个接一个不断的变化，所以我们从日常经验来看，我们其实可以看见意行的部分，是随着我们的意念变化，不断的在改变；这个就是所谓的无常，意行的无常。甚至我们也可以从因缘和合的观点来看，因为意行的本身，是基于我们对于环境所现起的各式各样的状况，所必须作的一种审思决断，所以这个部分的决断，既然跟环境有所关系的话，当然这个意行的本身，就会跟着环境的变化而有所变化。所以总结来说行阴的部分，是身行、口行跟意行，这三个行不仅在现观上面它们都是无常；并且我们在分析的里面，也可以看到它们都是因缘和合而成，是缘所生法。并且产生了这些行阴的这个缘呢，本身也都是具足无常的特性，所以，以此来说，行阴的本身自然而然也不是一个真实的存在，它本身也是虚妄不实的。
