問、蕭老師在《楞伽經詳解》曾有言：證得初果的人，心中必定不會升起「我得了初果」的念頭，否則就是三縛結沒有真實斷除。末學百思不解，難道對證得初果的人來說，沒有「自己」、「我」的存在嗎？如果沒有，那麼擁有喜怒哀樂的是誰？沒有「我」，那麼為了什麼修行呢？不就是讓「自己」消除煩惱，學得自在快樂嗎？避免惡業，不也是要讓來世的「自己」好過嗎？如果沒有自我，何嘗有貴電子報所言「若言我證解脫初果……」，如果有「我」，初果人為何不會起「我得了初果」的念呢？末學雖然以前問過類似問題，但還是百思不得其解。有請貴電子報解惑。
答：證得初果的人，不作是念：「我得了初果」。這句話的意涵是說，初果人不會把「我得了初果」這個想法，牢牢的抱著，以致影響了解脫道修證上的身口意行。事實上，初果人在心裡面，偶而還是會閃過這樣的念頭，乃至以語言文字表述：「我得了初果」，「我是初果人」，但當他這樣表述時，他很清楚的知道，此處所謂的「我」，只是為了眾生而隨順世俗言說，並無實義；真正的「我」是第八識心，是沒有辦法說祂有果位可得的。如《佛藏經》說：
【「我」是真實相法，不可入、不可取，不可捨、不可貪，不可說、斷語言道，無歡、無喜、斷貪喜心，非眾緣合、離眾因緣，無道、斷道至於無道，斷諸語言論議音聲，無形、無色，無取、無著、無用，無實、無妄，無闇、無明，無壞、無諍，無合、無散，無動、無念，無有分別，不可得示，非垢、非淨，非名、非相，非心數法，非心所解。「我」此法中無男、無女，無天、無龍、無夜叉、無乾闥婆、無鳩槃荼、無毘舍闍，無斷、無常，無我、無眾生、無人，無來、無去，無出、無入，無戒、無犯，無淨、無垢，無有三昧、無定、無定根，無禪、無禪根，無知、無見，無貪、無諍，無道、無道果，無慧、無慧根，無明、無非明，無解脫、無非解脫，無果、無得果，無無力、非力，無所畏、無無所畏，無念、無念根，無坐、無行、無有威儀，無此、無彼，無憶想分別，無菩提、無菩提分，無智、無非智，無地、無水、無火、無風，無罪、無福，無法、無非法，無苦、無樂，拔諸一切戲論根本，一切永離，冷而無烟。舍利弗！舉要言之，「我」法悉破一切諸念、一切諸見、一切諸結、諸增上慢，不念一切諸所憶念，除斷一切種種語言。】(CBETA, T15, no. 653, p. 783, c29-p. 784, a20)這是從真我第八識心體的無我性上面來說的。
若是從初果的解脫道證境來說，既然覺知心的我是虛妄假合的，已經證實了，已經確認自己的虛妄，為什麼還要有「『我』證得初果」的執著呢？如果仍然留在「『我』證得初果」的執著中，那就表示此人的我見確實還沒有斷除，當然就不是親證初果的人了。如果仍然對「擁有喜怒哀樂的覺知心自我」，認定是常住的心，那正是我見還沒有斷除的人；正因這個覺知心的自我擁有了喜怒哀樂，所以才會在三界享受欲樂，同時也受盡生死中的種種苦楚，這正是當今諸方大師在解脫道修行上的盲點所在。至於您說的：「那麼為了什麼修行呢？不就是讓「自己」消除煩惱，學得自在快樂嗎？避免惡業，不也是要讓來世的「自己」好過嗎？」讓自己消除煩惱而學得自在快樂，只是在消除「我所」的煩惱上用心，仍未涉及「我見」的煩惱；想要避免惡業而使來世的自己好過，也只是在「我所」的煩惱上用心，還沒有涉及「我見」煩惱的斷除。因為，想要讓來世的自己好過，仍然是落在來世覺知心的我自己上面，仍然是我見中的「我」，這就是我見未斷者的想法。但是佛法解脫道的修行，卻是針對這個世世都會有的我來斷除的。
所以您所說的，有喜怒哀樂的我、想要離苦得樂的我，都是屬於覺知心的我，不是以上經文所說的真實常住不生滅的第八識「我」。修行人雖然不能離開覺知心，沒有覺知心就沒有辦法修行，也沒有辦法見道，因為見道就是以覺知心尋到那個不覺知六塵、無一切諸念、無一切諸見、無一切諸結的心。然而，您卻一定要知道：「覺知心的自己是虛妄不實的，是世世斷滅、每一世又重新生起的」，不可起念欲求此我增長、令其不滅，否則即是與解脫之道相違；確定這個知見之後，才有可能透過觀行，斷除我見。斷除我見之後，現觀覺知心的我是虛妄的，就是斷了我見、證得初果；這個初果人既知自我虛妄，當然不會再有「『我』證得初果」的想法，雖然他心中確實知道自己已經斷了我見、取證初果了。
