为什么诸恶友诸烦恼业是菩萨的道庄严伴呢？

〖“善男子！一切恶友诸烦恼业，即是菩萨道庄严伴。何以故？一切凡夫无有智慧正念之心，故以烦恼而为怨敌。菩萨智慧正念具足，故以烦恼而为道伴，恶友及业亦复如是。善男子！舍离烦恼，终不得受恶有之身，是故菩萨虽现恶业，实非身口意恶所作，是誓愿力；以是愿力受恶兽身，为欲调伏彼畜生故；菩萨现受畜生身已，善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语。心常怜愍修集慈悲，无有放逸，是名菩萨不可思议。”〗

讲记  一切恶友及诸烦恼业，都是菩萨们在修学佛道过程的庄严助伴，正是逆增上缘：一切恶友是你的道庄严伴，所以遇到恶友时还得在心中感谢他。因为他，所以有机会让你修忍辱行，也促使你更努力进修而加速你道业的成就，所以恶友是你的道庄严伴。诸位想想看：从我们出来弘法以来，十三年了，每遇到一件事故，我就有更妙的法为你们写出来。第一次他们拿月溪法师的东西来否定我们正法，我们就讲了《批月集》，后来出版时改名《正法眼藏——护法集》，当初即将开讲时，有好多人反对。我说：“这里面有很多妙法是你们从来都不知道的，你们都不想听吗？”当时他们不太相信：“明心见性就了结了，还要再学什么法？”没想到一开始讲，一念无明、无始无明、心不相应无明住地、上烦恼、起烦恼……等讲下来了，他们说：“原来悟后还有这么多我们不懂的法。”我说：“对啊！明心、见性只是见道而已啊！”最后才欢喜接受。

第二次法难时，我们写了《平实书笺》；这次已是第三次了，我写了《八九识并存的过失》，把古来一直争论不休的六、七、八、九、十识的诤议，明确的界定了：最多只有八个识，也不能少于八识。以后谁都别再讲第九识、第十识，我以一天两夜时间写出那篇《八九识并存的过失》，当代大师应该没有人会写这么快。我又以三个半月时间写完《灯影》，诸位不都从其中又学到很多法义了吗？所以，这些恶友是不是你们的道庄严伴？还真的是欸！只可惜他们不懂得这都是“自我牺牲而成就佛教大业”的道理，还当作自己真的坏法，所以都不懂得迅速回到正法中来，功德就不存在了！真的很冤枉，真是可惜！却又继续在否定第八识真如的阿赖耶识心体，仍然妄谤为生灭法。以往我们在《成唯识论》课程中早就讲过：“真如亦是假名施设，真如只是识之实性。”这些法义以前我都详细讲过，真见道与相见道也都讲过了！也已详细的说明：真见道只是根本智，相见道是更胜妙的后得智。可是他们当时听我讲解时没有生起胜解，所以念心所没有成就，早就忘记了！上个月还在抱怨我：“萧老师以前都不为我们讲解‘真如是识之实性’。”我说：“他们不该怪我啊！我早就讲过了，只是他们当时没听懂而记不住！而且有录音带为证。不信！你看他们自己书里面都引述《成唯识论》文句而写出了‘真如是识之实性’一句，还说我没有讲。”

但我们不怪他们，只是说他们的智慧不够，死要面子，不懂得这种逆增上缘的护法作略，误以为自己真的误谤正法了，颜面无光就不可能回到正法中来，那就是自己的损失啦！这样的牺牲真没价值。如果能够回心转意复归正法中，那就有价值了，因为他们成为诸位的道庄严伴了：经过第三次他们的否定，我们写出《真假开悟》等书，佛教界相信正觉所悟的真实，反而对未来的正法弘扬更有信心了；以前认为证悟是不可能的，以为正觉同修会的开悟有可能会像现代禅一样是假的，不该对开悟的事情打妄想。但现在第三次再考验下来，就很清楚了！

第三次法难刚开始时，佛教界的作法是“屏息静气、观察以待”，大家都在等着看结果会怎样？因为听说这是萧平实的四五位左右手反咬一口、腋下生变：“来这一下子，不死也去掉半条命！”大家都等着看好戏啊！可是大家也不敢跟着杨荣灿先生等人开骂，大家都做旁观者。其实经过他们这次大干一场也好，反而使佛教界对证悟更有信心了；而且现在有些人私下更有信心：在当今佛教正法中想要修到初地是有可能的。除了继续迷信印顺的法师们，有很多小法师们改变了；以前他们会跟着大法师们人云亦云，现在则改口说：“我们不要乱讲话，万一正觉的证悟是真的，我们诽谤了以后就很麻烦了！”变聪明了！这倒也是全体佛弟子共同的大收获；看起来，佛教正法弘传的未来，是比以前更光明了。

这就是说，恶友往往是你的道庄严伴；将来如果发愿要在五浊恶世人寿百岁时成佛，当你成佛时很可能也会有一个提婆达多，你要有心理准备，然而他是你的道庄严伴。如果是弥勒菩萨来成佛时，不会有提婆达多的，反而有天魔娘蠰佉来护持正法：每次弥勒尊佛要入城托钵时，他在前夜就把全城都先平整道路，洒了香水。弥勒尊佛准备开始说法时，他就预先呼唤大家来听法；那是人寿八万岁时，天魔也变乖了，人们也不会谤法、破法了！因为八万岁生活下来以后，什么教训都学过了；人会犯错谤法，都是因为教训学得还不够。所以在五浊恶世的人寿百岁时成佛，都要有心理准备：每一尊佛都有一个提婆达多跟着，但他却是道庄严伴。

此外，你自己的烦恼也是道庄严伴。为什么菩萨到七地入地心还不舍弃思惑？初地满心已经可以把最后一分思惑断尽，为什么他故意不断？一直留着？因为：若没有烦恼而入涅盘，初地满心到六地满心的六种无生法忍的现观都无法证得，这些现观的因缘都是从自己与众生的烦恼中出现的，犹如镜像、犹如光影都是从烦恼中整理出来的现观境界啊！因为一个烦恼使你产生一个问号？由这个问号去探究，你有了道种智就有能力去探究它为什么会这样，探究完成时才会知道这原来是某一种现观；刚出现疑问时跟现观智慧看起来是两回事，好像无关。所以每一个疑惑都不可以轻易放过，这些疑惑都是在烦恼之中出现的(只有十住位见性所得的身心世界如幻观，是因眼见佛性而出现的，其它的都在烦恼中出现)，所以烦恼是菩萨的道庄严伴。如果你把思惑断了，你根本不想理会众生，也不会与众生往来，就不可能有那些烦恼作因缘，无法证得六种现观，所以烦恼是菩提的道庄严伴。

《维摩诘经》不也这么说吗：烦恼淤泥中出生莲花。菩萨的道业就是在众生的烦恼淤泥中完成的，如果不是卑湿淤泥，还长不出莲花呢！所以烦恼存在并没有关系，但是我们应该于烦恼得自在，不要让烦恼于我们得自在——我们要能够掌控烦恼——这样你就成功了。菩萨的最后一分思惑就这样一直留着，到七地满心时才断尽，可以作为六地满心前的六种现观修证因缘，所以烦恼是菩萨道的庄严伴。“烦恼业”是道庄严伴，为什么要加个业字？因为光有烦恼而没有业，不能成就初地到六地满心的现观，这些现观都是业的因缘(在众生的各种身口意业上才能使你发起)，所以说烦恼业是道庄严伴。

可别说：“我每天必须礼佛，真烦恼；每天还要去讲堂服务大众，后天还要去为众生做事，大后天又要去某某山做义工。”其实我们讲堂的工作算是很少的，如果因此而起烦恼的话，那你可就错了！菩萨的道业就是要在这些身口业里面才会有因缘出现。当你的智慧到达某一个层次，褔德也到达那个层次了，一个无足轻重的烦恼业出现时，你就会去探究，你绝对想不到那么稀松平常的小烦恼却会成为引发现观智慧的因缘；所以有烦恼业时，不要被烦恼业所转，要能利用烦恼。甚至于证得现观时说：“还好你有去享受那个烦恼，不然就无法证得。”

为什么诸恶友、诸烦恼业是菩萨的道庄严伴呢？这里说一切凡夫都是没有智慧、没有正念之心，可是有的人听了不服气：“哪儿有？我很有智慧啊！我要是没有智慧，如何能白手起家，建立这么一大片事业王国？”但是这里讲的不是世间智慧，而是三乘菩提的智慧。众生正因为没有菩提智慧，所以没有正念之心，因此就以烦恼为怨敌；有烦恼出现时就气愤不平，或者恒生恶念，以烦恼为怨敌。可是菩萨不同，智慧与正念具足，因此能以烦恼作为道伴。恶友也一样是道伴，过去世所造的恶业现行了，也一样把它当作助道之伴；没智慧的人就想要舍离烦恼，舍离烦恼就是二乘人；阿罗汉都是舍离烦恼的，所以就永远不可能发愿再度接受众生之身，舍离思惑烦恼的人连善有之身都不想接受，何况接受恶有之身？“三界有”中有那些是善有？欲界天、色界天是三界的善有，无色界天则无所谓善或不善，因为住在定中都是无记性的。′菩萨连善有都不愿意接受了，更何况是人间这个恶有、五蕴有？所以当然是靠着大愿与大悲心，才会再来接受人间的恶有。

人间的五蕴有都是要有痛苦才能得到快乐，譬如人们认为最快乐的就是当总统，可是当总统不好干，半年竞选下来声音沙哑、脚也肿了、手也握痛、握肿了，加上浑身的酸痛，光说当选之前就痛苦死了；可是当上之后就快乐吗？不然！今天这家报纸骂，明天那家报纸骂，显然不是快乐的！这就叫作恶有。可是这种恶有还是有许多人努力在追求呢！世间人总是如此的。你说：“我送一亿美金给你，请萧老师出来竞选总统。”我才不愿意呢！当你证悟了以后，跟世间人谈一些世间事，总是觉得没意义；若是断尽思惑烦恼，又断尽了七地前所有的上烦恼，那更不可能再来人间接受人身，道业就不容易成就。如果有了道种智而生到天界去，诸天天主见了你都得跟你顶礼，那你还有什么慈忍、悲忍可修呢？全部都是顺境时，诸地满心现观的引发因缘就不会出现了，那要怎么修成诸地满心的现观智慧？可是人间众生的根性低劣，当你讲出层次很高的法义时，众生层次差太多时就不能接受，往往咒骂起来；但是因此就可以增长你的道业，因为你的逆增上缘很多，引发现观智慧的因缘就会很多。

假使生到天界去，诸天天主都会很恭敬你，没有人敢诽谤你；因为在天界都是看光色的，若是你的光特别强、特别漂亮、特别庄严，没有纯蓝光、纯绿光、纯红光，而是金、白色光芒中夹杂种种妙色光的庄严相，大家自然心知肚明：此人褔德与智慧都高。诸天天主看你如此，还不礼拜恭敬吗？但你如果生在人间，就算你放射出万丈光芒，也没有人认得你，因为众生多是没有天眼而看不见的。外面常有人自称有天眼，我告诉你，一百个号称有天眼的人最多只有一、二个，其它都是假的，是笼罩人的；剩下的一、二个有天眼的人，又因为慢心及没有智慧，也一样瞧不起你，所以你在人间是不会被众生恭敬的；因此而会有许多的逆境，所以引发诸地现观的种种因缘可就多了！菩萨发起大愿来人间受恶有时，也有可能会示现恶业，譬如未到三地满心时仍有胎昧，入胎后忘了前世的证量，心性正直，看不惯众生乱欺负人，路见不平就会因瞋而造恶。但是破参以后想法开始改变：“哎！这种打抱不平的事情已经不适合我来做啦！”所以菩萨有时会示现恶业，也是正常的事。其实，菩萨因胎昧的缘故而造恶业，也是因为誓愿力而来的：所造恶业的身口意业本身固然不是誓愿力，但今天他会有这种身口意上的恶业，都为了帮助众生而故意留着一分思惑不断，转生来到这一世才会打抱不平而造恶业，所以说他的身口意恶业，广义的说，也属于誓愿力，是故意留惑润生再来而衍生的。

乃至有时菩萨还以誓愿力来受恶兽身，譬如有时示现为狮王，因为可能有一头狮子世世不断的妄造恶业：不是因为肚子饿，只是好杀而常常滥杀无辜，其余众生都没办法，可是那只好杀的狮子前世与菩萨曾有因缘，所以就来当狮王教训牠，教牠改变不良心行。菩萨是为了要调伏有缘的畜生，所以示现受恶兽身，但这也是以愿力来受畜生身的。菩萨在这种情形下，通常是已修得神通，而且善知人类语言及说法时该用的语言，而且说如实语，不说粗恶语，也远离无义语，不犯口四业。菩萨以大悲誓愿力而受恶兽身时，仍然心常怜愍，修集慈悲，而且自身都不放逸，这也是菩萨种种不可思议中的一种。假使有人说：“你有修得神通了，你去受恶兽身，度那些畜生类好不好？”一般人一定说不好。他们想：“我有神通了，我应当在人类中出生，世俗人都会当我是圣人来崇拜我。”没有人愿意再去当恶兽，只有菩萨才愿意，所以说不可思议。