很多人在学佛，学佛的目的是为什么呢？通常学佛的人会告诉你说：是为了要了脱生死、消除烦恼。那为什么要了脱生死、消除烦恼呢？无非是因为死亡的恐惧；无非是因为这个恐惧所带来的内心的苦痛；为什么会有死亡的恐惧呢?因为死之后要离开自己的家人、离开自己努力奋斗了几十年的事业家产，而死亡之后到底是什么？会到哪里去？死亡之后还有我的存在吗？这一些对于死亡之后的那个不可知、不可预测的未来，都会让人产生恐惧，所以想要学佛。
学佛也为了要消除烦恼。因为种种贪、嗔、痴的烦恼会带来种种的苦。好比说，有了贪就会有求不得苦：比如说钱财求不得；比如说身体的健康求不得；比如说眷属求不得；比如说事业的顺遂、家庭的和乐求不得......因而有苦!
其实可以这样说，死亡的恐惧是因为对生命的认知而来，种种烦恼的苦是因为对于“我所”的认知而来――所谓我所，是我所有的财富、身体，还有我所有的眷属、事业等等。生死的恐惧是一种情绪，烦恼的苦也是一种情绪，而情绪来源于认知。这就要问，我们对于生死的认知、对于烦恼的认知正确吗？佛法中对于生死、对于烦恼又是怎样看的呢？
大家都很熟悉“摩诃般若波罗蜜”！什么叫“摩诃般若波罗蜜”呢？简单的讲, 就是“大智慧到彼岸”。摩诃的意思是大，般若的意思就相当于我们所说的智慧，那波罗蜜呢？就是到彼岸——就是渡过生死大海到达解脱的彼岸。那么佛法对于生死以及烦恼的看法，说要摩诃般若波罗蜜，意思就是说要依着大智慧去改变认知，然后来了生死、来除烦恼。因为你有了大智慧，你的认知会转变，认知改变了，对于生死的恐惧、烦恼的苦也就自然懂得如何安处了。
那么什么是大智慧呢？我们再举一个譬喻来加以说明。人每天都在使用镜子，我们都知道，镜子当中的影像是不实在的。但是动物学家拿猴子来作实验，当猴子看到镜子中自己的影像时，它会张牙舞爪，好像要跟它的影像打架似的。拿着香蕉的猴子看到镜子中那一只猴子手上拿着香蕉，它竟然把自己的香蕉丢掉，要抢镜子中那只猴子的香蕉。这就表示说，猴子它并不知道镜子当中的影像不是真实的。但是还有一种情形就是说，透过观察这个镜子上面的影像是生生灭灭、起起落落的，知道说镜子上面的影像不可能永远存在，是会有生灭的，有生灭就不真实啊，所以说他知道镜子当中的影像是生灭不实的，但是他没有看到那面镜子。其实这个情形不难理解，假设有一面很大很大的镜子，大到我们都看不见它的边缘，那这个时候，镜子里面的影像常常就会被人误以为是真实的影像。那么这第二种的情形就像这样子：他看到了镜子里面的影像，但他没有看到镜子，他知道影像是生灭的，但是他不知道镜子在哪个地方。那么还有第三种情形，就是他看到了影像也看到了镜子，他知道这个影像其实是这个镜子所显现出来的。那么以这三种情形来看现实中相应的三种人，当然第一种人是最愚痴、 最没有智慧的，因为他连镜子当中的影像是不真实的都不晓得；第二种人他知道镜子里面的影像是不真实的, 在佛法当中说他有解脱的智慧，他不会执著镜子里面的影像，但是他没有实相的智慧，因为他没有去找到那面镜子，他不知道镜子的所在，这是第二种人。那第三种人呢？就是说他不只知道镜子里面的影像是生灭不实的，他实际上还找到了那面镜子，知道镜子在什么地方，也知道镜子上面的影像其实是镜子所显现出来的。当然这第三种人，就不只有解脱的智慧，而且有实相的智慧，因为他找到了那面镜子。
佛陀说：
“一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著，而不能证得。”
这句经文用那个镜子和影像的譬喻加以说明，大家就比较容易理解了：生生死死的是我们的这个五阴身心,也就是我们这个肉体的色身，还有我们见闻觉知的这个心，这个五阴身就好像镜子上面的影像一样，起起落落、生生灭灭，永远无法恒常不动的存在。“一切众生皆具如来智慧德相”，就是说一切众生都有他自己的那面镜子，自己的五阴都是那面镜子所显现的影像，佛法中，这面镜子就称作“摩尼宝珠 ”，一切众生都有一颗“摩尼宝珠”，由这“摩尼宝珠”来显现你的色身，你的见闻觉知心，你的色身、你的见闻觉知心就这样生生世世在这个“摩尼宝珠” 的表面显现了又消失，然后又再显现又再消失，所以说有生有死。同样的，我们所执著的“我所”，就是说我的身体、我的财富、我的眷属、我的事业，乃至于说我所享受的一切，也无非都是在“摩尼宝珠”上面生起又灭谢，都是生灭的。那么这样子去认知生命的实相，知道说我们的五阴身，我们见闻觉知的心，还有我们所能够拥有的一切的财富、一切的眷属，无非都是在那个恒不生灭的“摩尼宝珠”表面生生灭灭、起起落落。这个五阴身有生灭，你的财富、你的健康、你的眷属有起落，可是“摩尼宝珠”祂恒常存在，恒是那么清净、那么洁亮, 如金刚一般永不断灭。这样子去认知之后，不就能够很自然的了生死、除烦恼了吗? 因为你没有必要再去为那个本来就是会生灭的镜子上面的影像，那个“宝珠”上面的影像，而去烦恼，去恐惧它何时将灭嘛！所以学佛的目的，首先就是找到你的“摩尼宝珠”，让自己不只是有解脱的智慧,也有实相的智慧。
学佛最终的目的是什么呢？ 释迦牟尼佛在《法华经》 中这样开示，祂告诉舍利弗尊者：
“舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。”
这意思就是说， 释迦牟尼佛祂降生人间，是为了要让大家开、示、悟、入佛的知见，能够找到自己的摩尼宝珠，找到如来藏；更进一步就是要让众生“如我等无异”，要让众生跟 佛一样没有差别，那当然就是要众生都能成佛，也就是要证得众生各个本具的生命实相、真如佛性, 而且要证知祂本自具足的无量无数的功德。因为依着佛所说的法去修学，渐次的亲证了法界实相、般若智慧、 一切种智，这样经过了菩萨的五十二阶位的修习过程，最后必定会成佛，这样子修学才是真正的学佛人。
概略说来，佛教的内涵其实是函盖了佛、声闻、缘觉这三乘菩提，也函盖了神道教的神祇，以及一神教的教主所在的那个欲界天的凡夫境界。而修学佛法的目标就是为了实证三乘菩提，要成就究竟的佛果，永远出离三界生死苦，不像其他的宗教信仰只是求来生的平安、快乐、健康、富足，乃至于只求今生的平安、快乐、 健康、富足。如果认为佛教只是种种宗教信仰当中的一种，跟其他宗教信仰没有差别，这其实是把佛教浅化，把佛教世俗化了。
我们要特别的说明，修学佛法如果只是求今生或者来生的平安、快乐、健康、富足，这样的人虽然也说在修学佛法, 可那就像是《法华经》当中所说的那个从小因为离开了自己富裕的父母在外面奔波，贫困、心量狭小而只知道求衣食温饱，不知更求其它珍奇宝物的那个穷子一般，真是太可惜了!
