那第二句的“与此相应故”讲的又是什么呢？这是在讲八识心王所拥有的五十一个心所有法；这五十一个心所有法，必定是与八识心王相应的，所以称为“与此相应故”。这里的“此”所指的就是八识心王。
五十一个心所有法中的五遍行：触、作意、受、想、思，这五个心所有法在十八界中与八识心王相应，它们跟八识心王的每一个心统统相应，所以叫作遍行，遍行于八识心王中的一切识。而且这五遍行法，它遍三界九地中都有，也遍一切时间都存在，又遍一切处----遍十二处都在，所以称为遍行。
如果有人找到了一个心，说他找到了真如阿赖耶识，那你可以问他：“你找到的这个心，跟五遍行相应的时候，有没有遍一切时都不间断？”如果他回答是：“睡着无梦的时候就不跟五遍行相应了。”那他所找到的就不是真如阿赖耶识。同样的，你也可以问他：“有没有在遍一切界里面相应？在六根界有没有相应？在六尘界里面有没有相应？在六识界里面有没有相应？”如果没有，那就不是真正的开悟了，不是真正地亲证到真如。如果你有道种智以后，就可以有很多种方法去勘验对方是不是真正的开悟。你不必自己去勘验，只要告诉他那些道理，让他自己去勘验自己有没有开悟，这样就不会伤了和气。
可是另外的五别境心所有法：欲、胜解、念、定、慧。阿赖耶识和五别境心所有法是不相应的。阿赖耶识从来都不会生起欲心所。例如“我现在想要去讲堂”，我想要去讲堂就是一个欲望，阿赖耶识不会起这个欲念，你要去讲堂也好，不去讲堂也好，祂统统无所谓，绝对地随缘。你说：“我要去讲堂，所以我把阿赖耶识带来了。”可是到底是你把祂带来？还是祂带你来？等你们悟了，你们就知道。
当你来到了讲堂，听到老师说法起了胜解：“原来是这个意思，我听懂了！”当你对所听到的佛法的内容，能领悟到其中的道理，懂了，这就是起了“胜解”心所有法；可是胜解的是你，阿赖耶识祂不起胜解，因为祂离见闻觉知，连法义都没有听到，如何起胜解？你听到了法义，祂却没有听到；祂没听到，那祂在作什么呢？在睡觉吗？没有！祂没有在睡觉。那祂入定了吗？没有！祂也没有入定。祂从来不入定，也从来不出定，祂不出也不入，这才是真正的法界大定。
譬如你来讲堂听佛法，说：“我今天听了好欢喜，我听懂这个法了，我把它记住了。”这是因为你有了胜解，有了胜解就会记住，记住就是“念”心所，“念”就是忆持不忘、念持不忘。可是你如果问阿赖耶识说：“今天去讲堂听课，你有没有听见什么？”祂不会跟你讲说：“我没有听见。”祂不会，祂连回答都不会，因为祂离见闻觉知，祂根本不听受声音，只是像镜子一样，把声音变现给你，而祂自己却不会去听这个声音，所以祂根本就没有听到，祂没有胜解，也就没有这个念心所。你可能会说：“我在讲堂听了两个钟头，为什么你说统统没有听见呢？”因为第八识如来藏没有意识觉知心能了别外境的智慧，祂不与慧心所相应，所以你在讲什么祂统统不懂，祂所懂的，是一般人所不知道的内容，所以我们说祂大智若愚。
以上我们所讲的，是能够了别六尘境界相的五个别境心所有法，它们并不是遍一切识都能相应，所以不叫“遍行”。但是这五别境法完全与意识心相应，而其中的每一个法，都有少分或多分功能和前五识相应；最后一个慧心所的部分，少分与第七识意根相应，前四个----欲、胜解、念、定心所有法，则与意根完全不相应。意识是与每一个别境心所有法都相应的，所以觉知心的祂，不但有五遍行，也与五别境心所有法相应。所以祂能够作很广大的了别，也能作很细腻、很深入、连贯、广泛的思维与整理。你如果想要祂只注意一点点，祂也可以，这就是祂的特性。所以，意识虽然是虚妄法，是我见中的我，是常见外道所说的常不坏我，但是修学佛法却也离不开意识，要用我们的觉知心来修学佛法，来体验自己的虚妄，来证得无我性，来证得实相法界。
第六识的意识有这个功能差别，有这个体性，所以说“五遍行、五别境心所有法与此相应故”。与什么相应呢？与意识相应；五遍行与此意识心相应，也是与阿赖耶识相应。但是六个根本烦恼----贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，又与谁相应呢？这六个根本烦恼与意识心相应，而其中的我见、我慢、我贪、我痴，也和第七识意根相应。除了六个根本烦恼以外，其余的二十个随烦恼，都与意识心相应，所以说这些心所有法，包括后面的二十个随烦恼，加上不定的睡眠、寻、伺等四个法，总共有五十一个心所有法，这些心所有法是和八识心王相应的，所以叫作“与此相应故”。
