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各位电视机前的观众朋友们:
阿弥陀佛!
您现在所收看的节目是“三乘菩提概说”。佛教正觉同修会,为了大众学习三乘菩提,所以把所应该具有的一些基础知见,在本课程当中整理为大众宣说。
上一次我们讲到了在 阿难的时代,不过 世尊入灭几十年,可是整个教团就已经变质了,教团当中败坏到竟然 阿难找不到一个可以继承正法的人,所以最后 阿难便把法传给了边地罽宾国的末田地。
上一次我们还说到,即使是 世尊在世的时候,佛教也从来没有成为过印度最大的宗教;因为,传统吠陀思想的婆罗门教,跟印度原住民的这一些新沙门主义六师外道,后来渐渐地融合而成了印度教,这才是印度文化的主力。譬如说 佛陀年轻的时候,整个印度都是笼罩在这两股思想之下,一切的宗派都从这两个思想当中衍生出来。等到 佛陀出世弘法以后,大家还记不记得?佛陀花了很多的时间,去评破这一些六师外道;甚至是亦步亦趋,外道们到了哪一个大城说法,佛陀就跟在后面随之破斥。
而现在的考证发现,许多在佛法中护教的国王,例如频婆娑罗王、阿阇世王,他们的作法是平等地对待传统的印度教徒,以及新出现的佛教徒,并非是佛教一支独大。例如,像是阿阇世王身边的御医耆婆,同时也是 佛陀的御医,他本身的身分,就是新沙门主义外道的这一个Lersi鲁士的修行人,只是说他特别擅长于医术。当然我们完全可以说,像耆婆医王,他是菩萨示现为外道,混在外道之中,以度化这一些外道众生;因此他才会介绍阿阇世王,说 佛陀是我们唯一的依怙,于是要阿阇世王去归依 佛陀。但是这也反映出,当时外道才是整个国家中人数最多、力量最大的宗教。
了解了这个背景之后,那在 佛陀灭度了以后又是如何呢?传统上,我们将孔雀王朝的阿育王,当作是佛教史上最大的护法国王。许多的佛教典籍里面都记载着,他是如何的大兴佛教,如何的让佛法兴盛于全世界;他派出的佛教弘法团,甚至把佛教传到了中国等等。其实这一些都是佛教徒自己的记录,如果对比着其他人的文献,包括阿育王自己派人刻在金属、刻在石头上的这一些铭文,就会发现事实不完全是如此。阿育王同时支持着印度一切的宗教,平等地对待每一个宗教;虽然他个人似乎是比较醉心于佛教,但是佛教的力量,并没有驾凌在其他的宗教之上;代表民间非佛教的力量,包括阿育王身边的王宫大臣们,是非常强大的。
如果说阿育王——最大的护法之王,这个时候他已经用政治力介入了佛教的弘传,尚且如此;那么在两千五百多年当中,根据持平的证据,佛教可以说从来没有拥有压倒性的力量。印度教才一直是印度文化的主力,只是它有的时候沉潜于民间,有的时候活跃于政治舞台上。这就是告诉我们,佛教自己如果衰败了,弟子们无法继承到 佛的正法,那么外面外道的力量就会像排山倒海一样的渗透进来;然后菩萨们就只好转世出世,重新的正本清源。整部印度佛教史,大抵上就是这样的情况,不断地在轮回。
前面说到,佛才入灭不久,阿难长老还在世的时候,佛所嫡传的核心教团——摩掲陀国的教团,就已经开始在转变了;正法渐渐地失去,邪僻之法成为主力,连 阿难长老本人也无力改变;即使是他在入灭之前显出了种种的神变,也改变不了这种趋势,所以只好把法脉传给远方边地的教团。当然这也是因果所使然,注定要出现的结果;然而它的背后原因,也是因为证果之人多半会往生到他方天界的世界。例如在经上说:证得初果须陀洹的人,就会人天往返,此生结束以后,就直接往生到天界去了,二果三果皆是如此,四果人则是直接去入涅槃了。大菩萨们跟着 佛又去了他方世界弘法,所以就会有这种情形出现。
各位认为:在 阿难入灭以后,再接下来的印度佛教,会变成什么样子呢?是比较好呢,还是比较糟呢?整个佛教僧团中,没有证果的凡夫多,证果的圣僧少,接下来的僧团,似乎被这一些未证言证、增上慢的凡夫僧给把持了;而凡夫僧们彼此又互相不服,所以僧团就会一再的分裂,成为部派佛教,这就是为什么后来会出现有这么多种有关于佛法第一义谛的见解。至于菩萨僧团虽然未曾分裂,但是以在家人为主力的菩萨僧团,向来没有固定的组织,以宗族的型态散居于各地,所以一向是默默无闻的。
那我们先停下来历史的探索,来谈谈后来的佛教中,有关第一义谛,也就是佛教终极的思想,它出现了哪些的种类。玄奘法师对于这一些未证言证、不了义的部派思想,作了完整的整理,藉着翻译《异部宗轮论》这一本书来阐述。而真正的佛法正法的了义思想,也放在他的各种着作当中,以《成唯识论》集其大成。对于五时三教的法义,窥基完全同意,并且把 佛陀前后三个阶段所说的三教说,把它说为三时。也就是 窥基大师所说的三时,是依循着 佛在《解深密经》里面所说的三时法教;这个部分,玄奘法师把它说为三种法轮,三者的基本纲领是完全相同的。也就是说,任何一位真正亲证了真如如来藏的菩萨,为众生说法的时候所必然采用的次第,也就是先说解脱道,然后说般若总相智、别相智,最后才是不共三乘的唯识一切种智。
窥基并且参考了当时印度佛教的变化,把各个时期流行在印度的法教,将它们整理起来。把这些思想由浅至深,由外道的凡夫地,讲到学佛的凡夫地,由二乘的解脱道,最后是究竟大乘的成佛之道;将各个宗派的第一义谛分为八种,叫作八门宗义,它函盖了古今中外一切佛门中的中心思想。例如,基大师在《说无垢称经疏》里面说到八宗,就是所有佛教的宗派都会采用的、由浅至深的八门宗义。
八门当中前四门纯粹是二乘的性质,它们分别为:
第一个、我法俱有宗:谓犊子部等,彼说自我与外法两种,都是实有法,立三聚法:一、有为之聚;二、无为之聚;三、非有为非无为聚。前二聚是指外法,第三聚是指自我。另外还有五德藏法:一、过去;二、未来;三、现在;四、无为;五、不可说。自我即是不可说之法,不可说是非有为非无为。主张这种观念的,主要是指犊子部、法上部、贤胄部、正量部、密林山部,这五种小乘部派的立场。这些部派以三聚法和五德藏为实有,三聚法中现在法以及五德藏里面的未来、无为,这个乃是外在的法;三聚法中,非有为非无为这一聚法,以及五德藏里面的不可说,乃是指内在的我。这些部派它是以我、法俱实有为其宗义,也就是说,不管是外在的诸法,或是内在的自我,它们都是真实存在的现象,不能够说它们是没有。
第二宗、有法无我宗:谓说一切有等,主张外在的诸法是存在的,但自我不存在。他们认为,外在的诸法可以分为两类:一、名法;二、色法。或者又把外法分为四类所摄:过去、未来、现在以及无为法。或者把外法分为五法所摄:心法、心所法、色法、心不相应行法、无为法。这一支部派主张一切法皆是实有,但是在法中却找不到我的这个法;因此说,一切有部它是以有法无我,当作是它的宗义。这种思想主要是一切有部、雪山部、多闻部,这三支小乘部派的立场。特别要讲到的是说一切有部,这是所有二乘部派当中,人数最多、势力最大的一支,几乎可以代表二乘宗主流的思想。
第三、法无去来宗:谓大众部等,说有现在法及有无为法,而过去法、未来法体无用故。他们主张在一切法中,现在跟无为这两个法是实有的,过去法和未来法没有实体,也没有实用;因此说,他们是以法无来去当作是宗义。这主要是大众部、鸡胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、饮光部,这七支部派所用的。
第四个、现通假实宗:彼说无去来世,现在世中诸法,在蕴可实,在界处假,随应诸法,假实不定,成实论等经部别师,亦即此类。这主要是指说假部的主张,他们认为,不但过去法和未来法无有,在现在诸法中只有五蕴法,也就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,五蕴法的本身可以说是真实的;但是十二处——六根、六尘,或者和十八界——六根、六尘加六识,这也是虚假之法。因此说,它是以现通假实当作宗义。
以上的四宗,只有小乘采用这种宗义;下面的第五跟第六这两门,兼通小乘与大乘,也就是说小乘跟大乘的宗派,都有这样的主张。他们分别是:
第五、俗妄真实宗:谓说出世部等,世俗皆假,以虚妄故;出世法实,非虚妄故,这是说出世部的立场。这一个部它主张所有世俗的法,包括五蕴法在内,都是虚妄的假有法,不是真实法,只有出世间法是真实法;因此说它是以俗妄真实为宗义。
第六、诸法但名宗:谓一说部,一切我、法唯有假名,都无体故,这是一说部的立场。一说部主张,一切存在的法,包括自我以及外法,都是没有实体的,但唯有假名。是说由于我与法都没有实体,那没有实体的话到底有什么东西呢?如果说要有什么东西的话,那就是你我心中对于这个法的认知,除此之外是没有的,也就是性空唯名。因此说,它是以诸法但名,任何的法都只有名义,以此为宗义。这其实就是指中观的应成派思想,Mādhyamaka Prasa?gika这一支,这个思想是源自于印度教中辩论术的法则。到底它跟佛教有什样的关系呢?一般的人都说,中观应成思想是佛护论师Buddhapālita所创立的,其实这是一代传一代不求胜解的一个错误;因为这种技巧是早就已经存在于印度教,以及部派的佛教里面了。这个思想大大的影响了后来的佛教。里面到底是怎么回事呢?
今天由于时间的关系,就先为各位介绍到这边。我们下一次再为各位报告。
阿弥陀佛!