各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天要讲的主题是：从初转法轮到二转法轮的“如”。我们要讲如的真实义，也就是说，我们要来推演出本来如来所说的法。
初转法轮是从一大乘佛教里面所流出的，在缘起法里面有提到：法祂本身是不异于如、不离于如的。也就是说，法不能够离开“如”一刹那，不能在哪一个时空，因为哪一个有情的变异，然后法就跟着变异而离开如；不论这个法有否是常住，祂就不能够是离开如。“如”的意思就是不变，就是这样，就是这个。因此，从古印度一直到后来佛教兴起的时候，这个如的意思没有特别的转变，只是众生不知道什么叫作如。所以，既然法不能离开如，也就是说这个法就是常住法，而这个常住法可以随顺众生来缘起；所以，缘起法真实义，不是说缘起法里面你自己在用语言文字去套、去琢磨，来说缘起法就是这样这样哪样，这样都是在文字里面在打转。
而佛所说真实义是说：你就亲证这个识，不是说想要灭这个识；因为，这个识和你说的识，两个大相径庭。因为如来说，这个识不是六识的识，这个识就是如，这个识就是常住法，所以你要知如真；不能够只知道四圣谛，然后想要知道四圣谛的真实，那就想要入灭；而应该是要了解这个真实法。所以，佛陀在一转法轮的时候，就开始说这个道理；然后慢慢到第二转法轮的时候，就把这个如就说得更为彻底，这就是因为小乘人的圣者，他们已经成熟可以接受这个法。所以，如来有说，在阿含部的经典就有说，就是一切都不能离开这个如。因此，佛陀从初转法轮一直到最后涅槃，中间所说的一切法，都是没有离开这个如；这个如如不管是四圣谛、八正道，一切诸法都是如此，缘起法也都是如此。所以，就在二转法轮的时候，先说如的体性。因为这个识非常难证，所以用一个假名“如”来说祂，所以把这个假名这种施设的方法称为真如。
我们要说真如祂是什么呢？真如还是这个常住法，还是这个如。然后，佛说“真如自性空”，这样众生就会觉得非常愕然。在《般若经》里面，对于真如可以直接就说，祂的自性是空性。有的人就误会这个空，就认为这个自性是空无；他们却不晓得，如果自性都是没有的话，那就是属于生灭法，那就已经是违背于阿含所说的义理，哪能够称为真如？“真”的意思代表真实，“如”就代表祂永远是那样的体性，却为什么要说成自性空性呢？因为祂的自性不是众生所了解的一切法的自性，所以称为自性是空性。因为这个法祂就是法界，所以法界也是空性；所以这个法是平等性，所以平等性也是空性。你遍一切众生你去找，然后祂都在一切众生的五蕴都可以找到，所以一切有情、一切法、一切诸等，都是这个真如。也就是说这个真如性，祂是一个绝然的空性，要从这样空性的成立，来让众生来理解；不是像他所想的有所得的法，因为有所得的法，都是跟三界法相连的。
其实“得”是不相应的行法。“得”，譬如说你今天得到一个东西，其实只不过把那个东西，在法律层面或是在众生以为的层面，把它归属于你，实际上并不是真正有产生什么变动。所以，“得”它本来就是这样的法。“失”也是，你失去一个东西，可是这个东西没有什么变动，只是法律上名称或是其它的所属，它现在归属于另外一个人，或是这个法灭掉了；实际上你本身并没有损失什么，你本身也没有得到什么。所以，得失的法是从这样来看是无所得；你既然无所得，你也无所失，所以这样的话就是空性。以这样来理解，而不是说这个世界都是空无。如果法界都是空无，那你如何面对一切众生说它是空无？如果是空无，应该等同于虚空，应该是虚空里面完全没有任何物质的地方，这样我们说这就应该是法界；可是法界不是如此，法界出现了许多的名色。
所以，《般若经》在说自性空性，所以是如何说自己有自己的体性呢？就说以无所得而说有自己的体性，所以无所得也谓无所失，所以无相、无求、无愿等等，这就是般若所说的真如。从〈真如品〉中，来一看佛陀所要说的真理。就是说，佛陀说这个真如是不生不灭的，因为没有一个法可以出生祂；所以接下来，也没有一个法可以灭掉祂。而且祂本身是无觉知的，无觉知这一点对于许多人来说，就会完全无法理解。因为他们认为：“真如是应该知道一切法。真如，不是证得真如就可以证得一切智智吗？就可以成就佛果吗？真如就应该包含这个果证。佛陀是有觉知的，能够觉知一切法来分别，然后来对一切众生来说明；为什么你要说，真如是无有觉知的呢？”因为你的六识是有觉知的，是能够觉察到外法以及内法。然而这就牵涉到说，你六识之外那个识，到底祂的本觉识，或是说祂的识的体性，到底和六识的识的体性有什么差别？如果都没有差别，你就应该是六识所分出来的，就应该是你六识所能够包含的；那这样就变成，识不应该出生六识。你这个识为什么可以说是名色的根本、名色的因与缘？然后，还能够把名色的习气来携带？就必须是要你的体性跟人家不一样，所以才叫作识。
所以，在佛法所说的识，是各自独立的；不是这个识和那个识，就是中间可以混杂在一起，而可以说是共通的。这就代表说，如来所说这个识，祂的体性很难清楚知道，所以你要透过真如这个法，然后知道说，我们单独来讲这个识的自我体性的时候，那到底祂是什么体性。佛说祂是没有觉知的，祂是没有见闻觉知的，所以众生非常难以信受这个。难道祂没有觉知，祂还能够作什么呢？然而，祂却能够了知众生的心行，但是祂对于五尘相——色、声、香、味、触，祂没有觉知。祂没有觉知的话，就会使祂永远不会动摇；祂对于一切法，祂是无动无摇，祂是完全安住的。而祂还是可以随顺缘起，然后让一切的法生住异灭，让一切的法成就，让一切的法成就诸行。所以，这一点并没有违背。
然而，这样的真如体性，却是不可得性。也就是说，你可以亲证祂，但是祂是三界不可得。为什么要说是三界不可得、法界不可得、一切诸法平等不可得？因为祂就是离于得与失。祂是本有法，所以本有法里面，没有得失可以说。就像是有一个人，他口袋里面就有一百元，然后如果今天，他往自己口袋一抓，“我得到一百元”。可是这样的讲法是错误的，因为他口袋里面本来就有一百元，所以你不能够说他得到一百元；这样讲法是错误的，因为那是他的，所以不能够说他又得到一百元。那同样的，如果有一天，他往自己的口袋一找，找错口袋，这时候他就想，“我失去那一百元”。可是实际上，这一百元却是无得无失，永远是在。
这意思是说，常住法，祂不是外法，不是内法，祂是本有法。而且祂能够牵涉到所有的众生业果、业因、业缘，也就是说，祂的公平性我们难以思议。它必须要说，每一个人都有个如，每一位众生都有这个如，而且这个如互不干涉、互相平等、互相不虚妄，而且互相法住，而且互相法空。祂距离一切众生所理解的法，实在是太遥远了，因为众生不会相信说有这个如存在。所以这就是佛陀所要说的甚深法，就是缘起法里面的甚深法，因为佛也说，祂因为证得这缘起法。在《般若经》一样是如此说：佛陀证缘起，所以成佛；佛陀证真如，所以得到一切智智。一切智智就是佛陀的智慧，所以佛陀证得佛果。
这个真如你要如何亲证呢？你就要去了解这个真如，祂绝对不是像你所看到的三界一切诸法。所以今天有人他们会说的佛法是怎样呢？他们会说相似的真如，就是真正的真如体性是永恒常住的，可是祂有见闻觉知。那你这样一听就知道说，这是假的，这是虚妄的。因为你证得这个真如的时候，你应当知道，这真如不是三界中的任何一个境界，所以称为真如，祂只有如来以及信受清净智慧的这些菩萨们可以证得。所以，在《阿含经》里面就说，这是常住法，不是二乘人可以证得，所以二乘人只能往入灭的一方来走。所以这个佛法也说，这个真如以及常住法的法义，到什么时候宣说呢？在二转法轮、三转法轮的时候，要对阿罗汉能够相信的，依于什么呢？依于如来所证的现量、圣境量这些来说这个真如，所以这真如是遍一切法。
那有人就要问：“那我贪瞋痴里面也有真如吗？”有，一样有真如。所以你贪里面能够成就贪这个法，一样是要有这个真如；没有这个真如，你没有贪这个法可以成就，所以就叫作贪真如。瞋恚以及愚痴，一样有这个真如。所以，法界的现观来成就里面，就是一切法都有真如，一切贪瞋痴也都有真如。但这并不是说，贪瞋痴法它是真实有；而是说真如是真实有，真如出生一切法，因此依此而说，贪瞋痴里面的一切诸法里面，有真如的体性；它不能离开这个如，不能异于如，不能抹煞如，不能自己离弃这个如。所以，这个真如就是一切法的真如，不论是如来的真如，一切众生的真如，一切有情的心，也都是这个法。
那我们就要来提到心。心呢，众生所以为的就是意识，或是前面五识；乃至阿含有谈到意，这样合起来就有七识。在《阿含经》里面如是说，你必须要“防意如城”，就是想办法不要让外五尘，最后让外六尘，最后让内六尘来染着。因此，只要固守自己的所持的正法，就是声闻的教理，这样就可以成就。而如来在《般若经》有说“心非心”，就是有一个心，可是祂不是你理解的心。这个心是怎样才叫作“心非心”呢？不是心，可是祂又是心，怎么会有这个法呢？所以，真如祂是心识，所以你这样的话，和《阿含经》是可以合在一起读的，所以就是缘起所要讲的“识”，这两者并没有违背。所以到第三转法轮所要说的识，也是在说这一个真如，也是在说贪瞋痴里面的真如，一切众生不能了知的真如。
所以“心非心”的体性是什么？祂无有分别。祂为什么无有分别呢？就是说祂无有觉知。无有觉知里面又不坏灭，也就是说祂是常住法。所以，《般若经》确实有说，心非心这个法就是常住法，这个在自性里面是完全成立，那因此祂无有觉知。对于修学《般若经》的人来说，就必须要找到、亲证这个真如，这是菩萨所应该作的。那因此就要去查自己的五蕴中，到底有没有真正的实相。所以，这就是《般若经》所说的一实相，所以这个法又称为叫作法身；离开这个法没有其它的身可说，其它的身都只是变化无常，强名而为身。然而诸法的法身，诸法就是一切法，以及乃至于说所有出世间法，所施设的法、不施设的法，所有的法都不离开这个真如，都不离开这个非心的心、不是心的心，而不是相似佛法；相似佛法里面，就会不论怎么转，就会转回到六识的境界。这个心是属于佛的境界，乃至于证悟菩萨的境界，所以说祂不是二乘人了知。
那我们从这个观点来看，《般若经》有没有说真如可以出生一切法呢？有。《般若经》在一个地方有说到，在《大般若经》的时候就说真如出生一切诸法，虽然祂这样出生，可是真如是不生的。也就是说，真如祂没有变异，祂也没有办法藉由各种因缘来出生，这就和初转法轮所说的识是一样的。也就是说，如来没有办法灭掉这个识，如来所证得的法——常住法，也不离开这个如。所以，“知如真”这意思，到了二乘法，确实是像二乘人所证得的四圣谛等等方便而说的法。到了佛法真正的实义法来说，就要说到，四圣谛的法是大乘法的四圣谛，是大乘法的缘起法，离开这个真如，就没有一切法可说。
这个真如是不能以世间的体性，所以叫作不思议。不思议不是叫大家不要去思议祂，而是应当信受真如这个法，而来思议祂。所以，不思议界、法界，乃至于说《般若经》直接说叫作“我界”。比如说，如果今天有这么好的法，祂可以遍一切诸法，然后在一切诸法成就生住异灭；然后在这过程中，祂又可以维持自身的平等性，所以确实难以思议。然而，这难以思议中，难道我们不能说这个叫作“我”吗？所以《般若经》直接说，这个就是我界。我界就是如来界，就是众生界。所以众生一样有我，只是众生的我，当他执取的是五蕴我，这样的话就不是我，所以众生是“非我说我”，然后“我”他认为是非我的。为什么呢？因为对于真如，祂无有觉知的体性，对于诸法是暗钝的，这点他无法同意；他无法同意说，你既然是诸法暗钝，那你怎么可能会出生一切诸法呢？他不了解，真如就是有办法随顺一切诸法的完成，然后来完成；不论你的心识是如何的运作，这个心识，祂永远知道，这个真如永远知道；可是祂的知道却不会妨碍你，可是祂也不会随着你在五尘中打转。所以，这就是真如所难以令人了解的体性。
而禅门里面，因为这个真如，证得真如以后，所以我们说名为开悟。所以今天有的人，他只信受《般若经》，他说唯识经典是不存在的；可是，初转法轮也有讲这个识，为什么不信呢？而且这个识就是这个如，就是常住；不管你信真如，或是不信真如，“毕竟空”里面，并不是说它是空无；不然，佛陀为什么要讲了六百卷的《大般若波罗密多经》？讲这么多的经典，结果只换得世间的人所说这是断灭。然而，真如祂在十八空里面，或是更多的空性里面，不论是从内空、外空，乃至内外空综合起来，真如体性并没有改易，所以我们叫作不虚妄性，而不是空无、断灭空。如果说我们今天来看《心经》，《心经》所说五蕴就是空，然后“色不异空，空不异色”，这就代表说：有一个空性的实体，你证得这一个空性的实体，你最后会成佛。然而，不是你证得断灭空会成佛，从来没有如此。
所以，“空”在佛法里面，有时候又称为“空三昧”，这空三昧是一直的存在在佛陀所说的经典。佛陀因为证得空三昧，所以成佛。所以，真正的三昧，祂是有这个实体而说为空；因为众生执取为有，所以佛陀方便说为空。所以，透过般若空我们就会了解，这就是真实常住之法、涅槃之法。
好，我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
