第119集-平等摄授众生

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各位菩萨：

　阿弥陀佛！

我们今天继续讲《大乘起信论》，这个子题是谈到“平等摄持众生”的后半部。这个地方是谈到诸佛菩萨除了差别缘以外，也有平等缘。

诸佛菩萨有其智慧，以其志愿来摄持一切众生，以不可思议的这样的熏习，来令众生能够得到佛法的智慧。这个平等缘，与一切众生平等平等，并没有说哪一个众生特别喜欢，哪一个众生特别讨厌，而会在度化上有所差别。以四宏誓愿来说，无量无边的众生都是我们要摄受的。学佛人能够成就如来的果位，乃至修行到大菩萨的阶位，一样对这个四宏誓愿“众生无边誓愿度”，都已经能够履行，这就是因为能够亲证到这平等心，能够发觉出众生平等的智慧，所以可以一切平等平等。

由于法界本是平等，没有高下的分别，可是没有高下的分别以外，却让众生感觉到就是有许多的种种不平等。其实从因缘果报来看，这一切都是平等心所流注出来的一切业缘果报，实际上还是平等，是依平等心来说平等，而不是根据这个事相上来说有种种平等。然而事相却是由此平等心所流注的，不能有一个法，它离开这平等心之外；所以也可以说，既然法性体性都是来自于这个平等心所现起的，那当然诸法还是以平等心上所现，以平等心上的表面来让众生所看见。所以基于此，一样可以说众生所见的一切诸法都是平等的，并没有一法是独自于法性之外的。

我们来看到这一段经文：【入净三昧、随所断障得无碍眼，于念念中，一切世界平等现见无量诸佛及诸菩萨。】（～《大乘起信论》卷1）这一段提到说，众生透过修行可以断除二障，来得到一切无碍的智慧之眼、法眼，乃至最后得到佛眼，于念念中都可以现见，一切诸佛菩萨可以平等平等。因为一切众生本自有如来藏，一切众生以这个如来藏作为真心，但是却不明白这真心在何处？

众生所喜欢的一切体性，实际上都是来自这个真如心，在佛经里面有许许多多的名字，实际上都是在说这个真心；依祂的体性来说无量无边，因为无量无边的缘故，所以有无量无边的名号、有无量无边的称呼、无量无边的名字，这就说明，这个平等心祂不可思议。因为一般人我们要称诵一个法、称念一个法，诵完这个法以后，就没有办法再继续说下去，但是这真如心因为有无量名称，就是因为祂有无量的体性，所以祂有非常多的难以令人思议的法性，来满足一切众生于这三界中的种种缘起，所以说这个不可思议。从学佛人来说，可以观察到真如法性。真如法性是一开始先假定就是有个真如，依照这真如来作思维，作这思维并不是说没有这真如的种种意念、没有这真如的种种意思，而是根据真性、如如性，这样来作思维。作思维以后再想，为什么一定会有一个真如性？真就是真实，如就是如如不动。如果说没有这一个真心的存在，众生所作所为的依凭在何处呢？

所以根据这个真如性，而最后在修行位的时候，可以达到这现观、可以进入清净的解脱三昧。所谓清净解脱三昧，实际上是从开悟的那个时候可以得证的，得证的话，你可以观察这个真如心，祂是否真正的是属于空性、是不是祂没有形体、是不是祂无相，没有一个相貌可以来描述祂？是不是祂是无愿，祂本身是不是有欲求呢？有愿求呢？实际上都没有。是不是祂会根据自己的欲求，来造作种种一切法呢？而我们发现，真正证悟者所见是满足于这样的三三昧。这三种三昧的定中，不是像禅定中的定，而是透过他亲证这个真如心，而观察到真如——这个如来藏，祂本自就是这样的体性。原来从以前还没有开悟的时候，祂就是这样的空性，从来没有执取自己自身是我，从来没有自我作各种的返观，可是祂却是在这个法界中真实地存在著；而且祂没有真正的一个形体可说，祂虽然能于三界中诸法现出各种的相貌，可是祂自身却从来没有祂的相貌来显示出来，所以祂是无相。

有智慧的人透过亲证这个法性，可以知道原来祂无相中是万法中的实相；透过这体性中可以知道祂还是有相，只不过是不为没有证悟者所能了解的。而且如果说祂没有愿，也可以说祂有愿，为什么呢？因为祂满足众生的一切诸法、祂圆成实一切的世间法，世间法不能够离开这个真如心而能够有所成就；如果能够有所成就的话，就是妄中出妄，这是不可能的。因为佛法告诉我们，任何一个法它是没有办法出生自己，也不会出生其他的法；同样再说回来，任何一个法也不是自己所出生的，也不是他法所出生的；也就是说，他法就代表了其他的一切诸法。如果这样的话，那到底我们现在所看到一切世界的法，又是怎么出生的？实际上，证悟者可以现观自身的时候，就知道原来我得到这个无生法，祂是可以出生诸法的；只是证悟的时候，只证到一部分祂的法性而已，对于祂整体的法性，是还没有办法完全透彻了解的。其他的一些法性，必须要等到入地的时候，可以亲证无生法忍，这样才能够知道更多。

在证悟的时候，虽然得到这个三昧的体性，对于空、无相、无愿，空、无相、无作，空、无愿、无作等等，就是这四个法来说，这个三三昧是了解的；但是他对于所有法性一切平等，并没有那么深刻，没有办法现观诸法真的是他这个如来藏所出生的，他只能现观一些其他的因缘而得知，这就是禅门中的密意。那等到入地以后，他有因缘可以亲证，亲证了这个无生法忍，就会得佛所授记了，因为人我空、法我空，在那时候就会具足少分；接下来入地以后步步往前进，就可以断除二障，将烦恼障以及所知障不断地断除了。

所谓的所知障，就是对无始无明有所不知；所谓的无始无明，就是从没有开始的时候就有这个无明了。这无明形成一个障碍，这个障碍本身不是种子，它是一个随眠，就是潜伏在众生的真如心里面，真如心祂的心体虽然清净，但是却不妨碍种子与随眠能够含藏。所以因为含藏这些种子的缘故种种，乃至烦恼障种种，所以有许多的名称，像阿赖耶识。阿赖耶就是有含藏性，所以透过这含藏性的话，我们才可以了解一切诸法它是有因的；因就是有原因，它不是凭空生起的，它不是没有因而可以成就的。这因它所储藏的地方，就是这如来藏，依照如来藏所含藏的这些种子，而最后现起它的功能性，所以种子本身就是功能差别；种子又称为界，界就是法界的这个界，一切法界就是以这样的功能性而能出现于世间。所以依这样的心来说，一切世间种种法，它都是无相、它都是空、它都是无作、它都是无愿；一切诸法依如来藏，而能够显示的缘故。

所以佛经不容易懂，就是少了一些能够诠释的地方，就不能够理解，而真正能够诠释这诸法的就是亲证这如来藏，所以这样的人，就是人间的善知识。甚至他能够证得无生法忍，于禅门三关齐破，能够明心、能够见性、能够破牢关，他对于涅槃的最后法性，他能够理解亲证。这样的人，就是我们说的入地的菩萨，他已经得到诸佛的授记，所以在人间说法，他可以出入诸经而一切无碍，就是因为他对于诸法是他的心所平等流注，这点是亲证的，所以这又比一般我们所谓的开悟要超出甚多。原来法界中就是有这样的体性，等待一切众生在未来可以平等地亲证。

所以这样的三昧，不同于二乘人所谓的三昧。二乘人所看到的是诸法它没有一个实际的本质，这是从诸法所现出来的；就诸法的体性来说，因为它的体性不能让这个法继续安住存在，所以我们说诸法没有自体性。所以因为没有自体性的缘故，将来它必定会坏灭；所以一切有为法皆会坏灭的缘故，所以我们说，最终会走到无相，所以在那种情况下，行者你就不会想要作种种的愿求。从他的角度上来看，二乘人只发觉了世俗谛的一部分，世俗确实是如此，但是世俗诸法，却是从这第一义谛所流出的，二乘人只能听闻佛说，而知道少分。所以清净的三昧，如果严格来说，二乘人并没有真正的证得，因为一切的三昧，乃至于有二乘人的存在，以及他所亲证以及所熏闻法，以及他七转识的能够存在，全部都是因为这个真如心而有的；不是因为二乘人他离开了真如心，而能够起一切的作用、起一切的智慧、起一切的志愿，而能够成就阿罗汉位，乃至于说是不是可以成就初果这样而已；然后可以安住于佛门，可以向著初果前进。这些修行人，他们之所以最终能够成就这些诸法，全部都是因为有这真如心，所以诸佛菩萨证得这真如，并且发起了种种法性的智慧德能，就能够来摄持摄受诸等的菩萨、一切学人来普熏这个佛法。

在《华严经》也说到，没有一个众生他是没有具备如来的智慧，但是因为妄想颠倒执著，所以就没有办法现起这如来的智慧；只要能够将这妄想颠倒执著去除以后，就能够让这个平等心不会受到任何的遮障，因此在有的因缘底下，就有人亲证这真正的面貌。所以我们也可以说，从另外角度讲，也可以说这个法是有，是有相，也可以说这个法是有作；所以祂也可以说是，并不是像字面上所解释的落于字面的意思。学佛人对于言诠——言语来诠释佛法是有欠缺的，就是往往会落于一边，而不能了解空，祂有空性、空相，乃至即使是空，一样是代表祂存在，因为这空性是用言语所说的。亲证者可以证明到祂的空并不是空无，不会落于断灭；即使是二乘人，他所见最后还是有个涅槃界，所以他要走向这涅槃界，往这涅槃界继续来完成他最后的旅途。然而这涅槃界祂是存在的，并不是空无；并不是涅槃是空无，如果这样的话，那就不用学佛啦！所有的人都应该从这地方来思维。

今天有的人他阅读了《中论》，或是以为他可以拨遣诸法，所谓拨遣诸法，就是说一切法都是空无、空啊。那为什么你们要执著有一个如来藏呢？这如来藏就应该把祂丢弃啊！实际上这种说法是不对的，因为一切诸法既然不会自生的缘故，那请问：那到底是哪一个法可以出生这些诸法呢？如果这诸法出生都没有真正的原因，那应该任何的物种都不会遵守其本性次序，都可以互相出生；乃至于说，一个人本来明明站在你前面，但是他也可以无因灭啊，然后他凭空就消失了；乃至于他也可以无因生啊，你前面看到一个人，那等一下突然一下变成百千万个。而且更不一定要说，是异种不同样的才会出生，同种也可以出生，同样这个人可能瞬间他就复制了百千万个跟他一样的人，所以这样的事情不可能。然后我们可以知道，种种不如理作意的这种想法，是没有办法可以亲入这法性而住的。

真实的法性祂不可思议，所以要透过这样的熏习不断地改变，改变自己的种子，然后从烦恼障来作心性的调整；然后从诸法熏习中，慢慢能够得到可以发起智慧眼的条件。所以要不断地累积福德资粮，透过这福德资粮，让自己能够在平等心、相似的平等心能够安住。因为在还没有亲证的时候，要一直相信佛菩萨有这平等心，祂们现在平等地摄持众生。那我现在也可以假设，我有一个平等心，虽然我还没有证得祂，但祂必定存在，依照这样平等心，我就可以现起我学佛人所应有的行仪，最后我就可以发起般若智慧，发起般若智慧的话，就可以来摄受更多无量无边的众生。

所以学佛的话，还是要亲证这个真如心。亲证到这个真如心，你开启了慧眼，然后不断地熏习佛法，知道佛法的种种差别，这样慢慢就能出生法眼，所谓的法眼就可以来鉴别，鉴别什么呢？鉴别许许多多的人，他们说的法是不是如理，是不是因为自己的求名求利，乃至于说种种妄说，而让佛法紊乱。透过慧眼和法眼的抉择，可以使我们道业增上，并能够让一切众生安住于佛道。

我们今天就讲到这里。

阿弥陀佛！(郭正益老师)