第041集 广论所说“对治昏沈之道”的错谬（二） 正源老师

第041集 广论所说“对治昏沈之道”的错谬（二）

正源老师

 

各位菩萨：阿弥陀佛！

在上一集节目中，我们举出根本论《瑜伽师地论》有关昏沉睡眠盖以何为食、何为非食的开示，弥勒菩萨这样说：

问：惛沉睡眠盖以何为食？答：有黑暗相，及于彼相不正思惟多所修习，以之为食。问：此盖谁为非食？答：有光明相，及于彼相如理作意多所修习，以为非食。（《瑜伽师地论》卷11）

论中说昏沉睡眠盖是以黑暗相为食，以及对于黑暗相有不正确的认知与思惟，并且反复不断地熏修复习这种不正确的认知与思惟；意思就是说，昏沉睡眠盖是由于黑暗相及不正思惟的修习而增长，越熏习就越来越厚重。假藏传佛教密宗喇嘛教四大派种种希奇古怪的观想法，正是被愚痴所遮盖的黑暗相，它是以在黑暗相中作种种不如理作意的不正思惟为食，越多修习就越容易掉进昏沉和观想的黑暗妄想之中；因此，那些跟著密宗喇嘛教上师学习的人，就会跟著长期处于黑暗相中，可说是已经习以为常。当有人想要以光明智慧来照耀他们，救助他们离开愚痴黑暗时，他们就会心生畏惧，以为是毒蛇猛兽要来侵害他们，就会极力反抗并且还反过来打压慈悲想要救助他们的对方，真是颠倒至极，无以复加！因此，应该如 弥勒菩萨所说的，以“有光明相，及于彼相如理作意多所修习”来对治，这样才是除去昏沉的正修之法。

像宗喀巴在《菩提道次第广论》中，就举出了修正知应有的二种重要的因：一个是“修念法”，另一个是“缘佛像等”，他认为这二种因都能成就三摩地的果。其中“修念法”，譬如宗喀巴在《菩提道次第广论》说：“于所缘境摄心不散而正观察，是生有力能觉沉掉正知方便。”（《菩提道次第广论》卷15）然而，《菩提道次第广论》所说的正念、正知方便，在前面几集节目中，已有老师据理加以辨正，这里我们就再略作补充地说明。

就是说，用心学佛而想要消除昏沉的学人应该了解，正念之所以不能相续，都是因为自己第七识意根末那识的习气使然。众生的末那识都具有遍计所执性，就是普遍地把其余七个识和所缘的诸法，错误地计度分别为我或我所；因此，第七识意根末那识的我执、我所执的习气特别强盛。然而末那识的分别慧却是极为低劣，当末那识由于无始劫来熏习的染污习气，引发出第八识如来藏中所执藏烦恼种子的时候，烦恼当下就现起了，而扰乱意识的专注性，使意识散乱，进而掉举或昏沉；这时如果没有现起意识的证自证分，根本不能返观去检查自己，已经不住在正念之中，意识就会随著末那习气所引生的妄想而沉沦，这段时间就称之为失正念。

等过了一段或长或短因人而异的时间后，末那识才又忽然让意识现起观察慧，这时意识才能回复祂证自证分的能力，也才有可能观察自己并不住在正念之中。但是，众生的第六识意识本身并不是真正能作主的心，如果第七识末那识作主而决定有所造作的“决定思”这个思心所，不现起与末那识相应运作，那么意识是无法自己止住散乱等这些烦恼心所的现行。虽然末那在每一刹那之中，都能觉知意识的心行；然而由于末那无始以来遍计执的攀缘习气，就掌控了意识，让意识持续住于打妄想的境界中。必定得意识生起了证自证分作返观时，依著祂熏习的正知正见，除了知道自己已落入妄想之中外，还要相应想要回归正念的欲心所，才能说服处处作主的末那识，让末那识愿意随顺意识的欲心所，而作意回到所修学的止观之中；这样妄念烦恼才能暂时不现起，意识所缘的正念也才得以回复，并且持续运行。

那么前面说到：正念断续的过程中，失念及失念时间长短，会因人而异。这其中有两个重要关键：第一是末那识意根无始劫来的我执、我所执习气的轻重差异；第二则是意识证自证分的观察慧能否生起。这二者都需要靠学人在日常生活中，藉由意识正知见的熏习以及定力的锻炼，而能逐渐降伏了贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举恶作以及疑这五盖，使得对于所观察的境界不会产生错谬的解读，就是不会有染污的分别慧，那就能渐渐地不攀缘世间五欲的六尘诸境界相，使得末那识攀缘和执著的习气渐渐改变。这样一再地在历缘对境中熏修，久而久之烦恼就不容易现起，那就能心得决定地安住在三摩地中不失正念。或是大小乘已见道的学人，要时时转依解脱道断我见、断三缚结的见地；或在大乘佛菩提明心开悟，转依亲证万法实相第八识如来藏所得的见地，来伏除我执和我所执的烦恼，这样末那识就不会增长烦恼习气，妄想就会渐渐减少乃至消除；这才是正修初禅等定境止观，而能不昏沉掉举的主因。其次，学人如果能在行住坐卧中时时保持正知正念，让心不散乱，久而久之意识的观察慧也会逐渐变得猛利；这样在修三摩地的过程中，失念的时间会缩短，失念的次数也会减少。

以上我们所说，乃是对治失去正念正知的治本之道。如果依宗喀巴所说，不是在日常生活行住坐卧中，历缘对境修除五盖性障及熏修正念正知，却只在打坐修定中，才修正念正知。这样想要像《菩提道次第广论》中说的保持相续正念，或觉知失念时间长短，或者如宗喀巴引《入行论》密意所说“住念护意门，尔时生正知”等，都是缘木求鱼的妄想。因为宗喀巴其实并不知道何谓正念，以及如何才能使正念相续；他也不知道失念、散乱、不正知，会使修行的烦恼随之增加；也不知道根本的对治方法是什么。更何况这里面所说的“意”就是指众生的第七识意根末那识，宗喀巴既然主张众生只有六个识，否定有第八识如来藏和第七识意根末那识的存在，他对“意门”的内涵肯定是完全不知，又如何能“护意门”呢？由此，我们可以大胆地断言：宗喀巴不见森林，甚至不见一树，而只见该树的枝叶，只能在枝末上钻研，就像是无根的浮萍，永远渺渺茫茫，修道必定唐捐其功；像这样想要对治烦恼，犹如近火车薪，想取远处的杯水来灌救，终究是无济于事啊！

我们不妨以具体的例子来说明，像《佛说阿弥陀经》中圣教开示：舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

另外，像《楞严经》中，大势至菩萨向 世尊禀白：若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远；不假方便，自得心开；如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地以念佛心入无生忍，今于此界，摄念佛人归于净土。佛问圆通，我无选择；都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。（《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷5）

这都是净土行人极为熟悉的经文，在这两段经文中，《阿弥陀经》说：持名念佛就是要能一心不乱，然后临命终时，心不颠倒，这样就能往生阿弥陀佛极乐世界；而《楞严经》中说：忆佛念佛也能够让行人都摄六根，净念相继，得三摩地。可见，不论有语言、有文字形相的持名念佛，或是无语言、文字形相的忆佛念佛——也就是无相念佛，目的都是要让行人能制心一处，就是安住在佛菩萨名号，或想念佛菩萨的忆念中；然后精勤修习之后，就能成就一心不乱、心不颠倒，乃至都摄六根、净念相继的念佛定、忆佛定功夫；则不仅能去除掉举与散乱，也能去除昏沉。

而这行门中佛菩萨名号以及对佛菩萨的忆念，正是对治昏沉黑暗相的光明相，并且是《瑜伽师地论》中所说“修习随念佛”的“光明相”。但是还得如我们在前面说明的，能够真实了解正知正念之所以不能相续，都是因为自己第七识意根末那识习气使然，才会使得我们在修行的过程中，不是昏沉就是掉举，不是散乱就是被睡眠盖所遮障。进而，也要以忆佛念佛行门修习令心止息，以对治昏沉、掉举和散乱的原理原则，能够如理作意去思惟理解；然后，还要如 平实导师在《无相念佛》一书中，引禅宗四祖道信禅师：“摒除三毒心、攀缘心、觉观心。”的开示，实际在历缘对境中，远离三毒心、攀缘心、觉观心，去除或降低行者对于色身、名号、声音、妄念的执著，多所修习忆佛念佛这个光明相，这样对治昏沈、掉举和散乱，才有成功的因缘。

那为什么说修习念佛法门，不论是持名念佛或是无相念佛，除了能对治昏沉外，也能对治掉举和散乱这两个大随烦恼呢？在上一集节目中，我们已经引《瑜伽师地论》中 弥勒菩萨的定义说：掉举者：谓因亲属寻思、国土寻思、不死寻思，或随忆念昔所经历戏笑欢娱所行之事，心生諠动腾跃之性。

弥勒菩萨同时也说掉举是：于亲属等，所有寻思；于曾所经戏笑等念，及于彼相，不正思惟，多所修习，以之为食（《瑜伽师地论》卷11）

此外世亲菩萨造的《大乘阿毘达磨集论》解释说：何等掉举？谓贪欲分，随念净相，心不寂静为体，障奢摩他为业。（《大乘阿毘达磨集论》卷1）

总合来说，掉举是指由于对亲人眷属等的思念，或者回想起过去曾经经历愉快、欢乐、嘻笑的这些事情，因而生起了贪欲而不断忆念，致使本来已经清净的心念变得喧闹骚动、不宁静，所显现出来意识、意根的心行；又因为意识没有正知正见，于是对于这些所曾经历事情中的色、声、香、味、触、法六尘贪著不舍，不能随著本已生起的清净心念，安住于一念不生的正定境界，因而障碍了让心安止一境，也就是制心一处的定力修习。正如《瑜伽师地论》所说：“新修善品者，数数思惟彼形状相故，……从离欲退。”（《瑜伽师地论》卷1）因为不断忆念思惟过去所曾经历的那些令心欢乐愉悦事情的相貌，于是就使得一个才刚刚修习善法清净离欲的行者，又再退回到原来贪著五欲的心思中去。

在玄奘菩萨《成唯识论》中区别掉举与散乱这二个烦恼心所的差异，玄奘菩萨说：掉举、散乱二用何别？彼令易解，此令易缘。虽一刹那解缘无易，而于相续有易义故。（《成唯识论》卷6）

窥基菩萨则进一步解释说：掉举举于心；境虽是一，令俱生之心、心所解数转易，即一境多解也。散乱之功，令心易缘别境，即一心易多境也。（《成唯识论述记》卷6）

简单地说：掉举，是意识虽缘于同一个境界，但同时生起思惟理解的心、心所却不断地转变，也就是说，一心多解、心不得定的意思；而散乱，则是说心识不断更易所攀缘的境界相，也就是一心缘多境，不得定心的意思。因此，散乱是心驰散流荡，容易因为邪知、邪见、邪思惟的恶慧而造作恶业；掉举则是心不寂静，令心识不易止息，而障碍定心生起，二者确实是有著明显的差异。但就掉举与散乱，都是令心不能决定安止一境的大随烦恼而言，则并无不同。

弥勒菩萨教导我们：有奢摩他，及于彼相如理作意，多所修习，以为非食。

来对治掉举；并解释说：奢摩他者，谓九种住心，及奢摩他品所摄诸法，谓于自他若衰若盛可厌患法，心生厌离惊恐恶贱，安住寂静（《瑜伽师地论》卷11）

那么能够让行者都摄六根，净念相继，一心不乱地安住于忆佛念佛一境，不正是止息一切杂念的奢摩他？因此说，忆佛念佛是能够对治掉举的非食；同样也能对治与掉举体性相近的散乱，当然就不在话下。

时间的关系，就先解说到此。

阿弥陀佛！