我们的色身是不坚之身，要怎么样用这个不坚固之身，拿来做个工具去换取未来三大无量数劫后的坚固法身？乃至在这一世就要先换得第八识法身，那要怎么换呢？ 佛告诉我们一个方法：应该要礼拜供养，来迎去送，自手施与，以及亲执福事。礼拜供养，就是对三宝、对尊长，应当要礼拜、供养。礼拜供养时总得要用色身来做，总不能只出一张嘴，那要如何礼拜、如何供养呢？当然要透过色身来做。若有僧宝来了，要赶快站起来迎接，尊师、长辈来了，要赶快起来迎接；他们要离开了，就站起身来送行：“来迎去送”。对众生行施时，应当要自手施与。我们前面有讲过布施的五个要领，对自己未来世最好的行施五个要领，不可以忘掉；其中一个就是自手施与，自手施与就表示你有至诚心。有的人布施时总是有一副大老板的架势：“张三！拿个什么东西送给他！”口气还带点轻蔑。菩萨都不这样做，自己亲手去拿，再以至诚心送给他；他从你手上接过来，也很欢喜啊：“这是某某人亲手送我的。”这与叫人送他的不一样，这是自手施与。
修福德时要自己亲自去执行：福德事业要自己亲自做，别像某些人，专门出一张嘴打发人去做；旁人做了他若不满意，还要说几句闲话，使得做事的人心里老大不高兴，一般人大多是这样反应的：“你会做！你来做！”他一转身就走了！这在各大道场中做义工时常常会看见的。我们这里比较少，其实还是有的；这是因为我们一直在讲布施的福德与要领，以及性障的修除，大家谨记在心，所以我们这里比较少，只是偶然会出现一两次。我们若能以上面讲的这几个方法去做，就是用不坚固身来换取未来世的坚固身，这四件大家可要记住。
以不坚固的财物来换取坚固的财物，叫作换取法财。不坚固的财物，譬如我们在人间所拥有的：自己手上的食物、钱财、珠宝、黄金、田产等等，这些都是自己的财物；但是这些财物都不是坚固的财物，特别是指食物。食物最容易坏，纵使是罐头，放个半年还可以啦！超过了大概也就不容易用了。如果不是做成罐头，炒好的菜，你连筷子都没动它，放上三天、五天，照样长霉坏掉了！所以都是不坚之财。不坚之财，我们可以自己食用，但是也可以拿来布施：供给生病的人。因为他自己无法准备食物，我们可以供给；或者对很瘦弱的人，可以供养他；乃至半路上行路之人，他没有食物时，我们可以布施给他。古时常常有人在路上施粥，就是给过路人不方便时食用。我们小时常常看见乡间道路上，乃至现在中南部的小市镇中仍然有人弄个木架子，放个很大的水壶，里面泡了茶叶等人来喝。在那个年代，有很多挑夫，自己出产的食物、农产品，都得用担子挑去卖的，不像现在车子一开，一溜烟就走了。所以现在乡下奉茶时没什么人在喝了，因为车子一开就过去了，在自己车上也都会准备水。但以前大部分是走路的，那时连自行车都很稀奇，如果看见有一辆自行车，就会注意观察：“啊！这辆是五顺牌的。”就认为好得不得了了。但现在已经不稀奇了，现在阳春级的法拉利也要三四百万元台币，配备齐全的可就不只此数了！但也是开着满街跑。但是古时物资缺乏，所以古时食物的布施是非常重要的，饮水奉茶也是非常重要的。所以古时常用这些来供给病瘦行路之人，以及供养沙门、婆罗门等，也包括前面所说的病瘦行路等贫穷下贱之人，这就叫作以不坚固的财物来换取坚固的法财，这叫作七圣财的修集。
当我们舍报到未来世去，七圣财就跟着我们去；就好像这一世的般若智慧一样，虽然来世换了个五阴，出世时都忘了，但是出世以后就是会想要找个东西，找什么呢？自己也不知道。所以找到一个不久又丢掉，找到另一个也是丢掉，一直丢到后来遇到明心见性时：“啊！这才是我要找的。”然后就一头栽进去了！从此以后打死不愿走了！这就表示过去所熏习的净业种子生长了！所以一遇到了正法就马上开花结果，舍报前会比过去世的花更大、更漂亮，果实更甜美，这就是以不坚财易于坚财。如果过去世不肯供养三宝、奉事善知识，这一世别想开悟；甚至于亲自遇见善知识时都不会信受，转头就走了。所以来了而能够安住下来，悟了能不退转，这都是过去世以不坚财转易了法财，这一世才能得到这个极胜妙的果报。所以有智慧的人观察食物、钱财都不坚固，因此自己一生所要用的足够了，剩余的就用来换取未来世所要的坚固法财；因为这个坚固财能带到未来世去，还会伴随着不坚固的世间财在后世让我们享用：具足行道资粮。
还有，要以不坚之命来转易坚固的慧命。慧命是生生世世永远不断的，会随着菩萨一直到未来成佛时，而且成佛之后更没有断的时候，所以慧命叫做坚固命。那应该要怎么修呢？要修于六念，就是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。并且还要修慈悲喜舍四无量心，还要依大乘法的般若来证四圣谛，不是以缘起性空来证四圣谛；是以般若、以如来藏的实相来证四圣谛；由于这个缘故，所以善能观察生老病死。二乘人不善于观察生老病死，因为人之所以出生，是怎么出生的？那个因缘与过程都不善于观察，他们只知道因为无明、因为业种，所以不断的出生，但是无明和业如何导致在人间受生成长以及出生？这些道理他们都不懂。但是菩萨能善于观察如何生？从如何投胎到入胎以后是如何出生的？为何入胎后就能生长？菩萨都善于观察。不但善于观察，菩萨还要善于为人解说，所以这个生与死，我们在《瑜伽师地论》课程中讲得很详细，但是阿罗汉不知道这里面的详细过程。“老”他们可以观察，但是为什么会老？他们又不懂了；“病”他们可以观察，但是病的真正原因，他们又不懂了。所以只有菩萨才能善于观察生老病死，并且很深入的明了而且信受：善业有善业果报，恶业有恶业果报。并且确实的了知：一切眷属的恩爱终究都会有别离时，就因为这些缘故，所以一切众生都无法得到自在──这里的自在才是讲“无所恐惧的自在”。
还没有证得圣道之前，生死的力量是非常大的。没有证悟之前，每天惶惶然不可终日，一天到晚想：学佛就是要了脱生死，可是生要怎么了？死要怎么脱？都不知道。连证个须陀洹果都完全没有把握，都不信自己能证须陀洹果。不信的话，诸位出去外面，随便找个佛弟子说：“你这一世有没有把握证初果？”他一定向你说：“你别跟我开玩笑！”他连初果都没有把握的！换句话说，他没有把握能断我见、三缚结。光是最基本的初果圣道都很难得，所以生死对他们的影响力量是非常大的。那你说：“明心了就没有生死了。”我说：“不！于没有生死中无妨有生死。”可是打开天窗说亮话，明心之后更惶然：“我明心了以后，到底生要怎么了？死要怎么脱？”所以许多人想要知道生是怎么生？死是怎么死？那我们以前在《瑜伽师地论》中都已经讲过了，虽然有一些深细的地方受到警告而不能讲，但毕竟也讲了很多了！悟后如何了生脱死，也讲了三四个钟头。所以证得如来藏之后，生死就了了吗？也不尽然！理上是了了，事上还没有了！所以未得圣道，生死力大；但是证得圣道以后，生死力是降低了，没那么大了，因为知道说生死与我了不相干，可是了生脱死毕竟是中国学佛人千余年来最重要也最看重的事。但是其实说句老实话：生也不必了，死也不必脱；何须你去了生？不必你去脱死！其实学佛最大的盲点就是想要了生脱死，你们破参后就懂了！但对一般未悟的人来说，了生脱死是学佛者最大的盲点，因为他们的学佛其实是学罗汉，不是真的学佛；但你证得如来藏以后，我这么轻轻一点，你就懂了：不需要了生脱死。
几年前有人悟错了，所以后来公开忏悔。他公开忏悔的起因是什么？是因为所悟的离念灵知心无法抵抗生老病死。但是我们说句老实话：正是想要抵抗生死，所以他走错路了。真正的佛法是不与生死抵抗的：生一任生，死一任死，全无所谓。这才是真的了生脱死。死时到了，轻轻松松的走了，心无牵挂的走了；到了中阴阶段时再找个有缘的父母，再投胎去，生死的痛苦都不在意。但这个不在意，不是因为意识的常存而不在意，而是由于有法界实相智慧的关系，所以导致不在意。有哪一个人可以用意识心来抵抗生死？没有！因为意识永远是缘起生灭法，意识永远只是一世，永远不是从前世来，也永远不能去到后世，是只能存在一世的断灭法；想要用这个一定会断灭的意识来抵抗生死，那不是愚痴吗？意根和如来藏可以三界六道随意去来，想要去地狱也很简单，只要每天辱骂 佛菩萨、诽谤正法就够了，死后一定可以去，这个最简单。生天堂就比较难一点，因为要持五戒并且修十善；想要去地狱就很简单，拿着刀子街道上乱砍一通，只要有人死就一定可以去。所以不管去哪里都容易，但是永远都是意识心的作意，而意识心永远都是只有一世；所以想要靠着证悟，想用证悟的功德而在大病痛来时不会生病，那是愚痴人。如果那个说法可以通，那么 佛的脚趾头被提婆达多推了巨石下来砸到流血了，那是不是谤 释迦牟尼佛还没有成佛？所以佛法不是这样修的！所以《楞伽经》中说应化身佛得要有威力极大的金刚护法来护持着。
真正了生脱死的人绝对不跟生死对抗，而是超脱于生死之外，生生世世何妨死死生生？但祂如来藏于生死之中从来没有生死，这样才是真正的了生脱死啦！不必每天全部时间都在那边打坐，腿熬到快断了，希望可以生死来时跟它对抗，可以不死，那叫做愚痴人。所以如果悟的是要跟生死对抗的法，那是一定会与生死相面对的，不是常在生死之外的，那一定是错悟；所以，如果是悟得离念灵知，那就完了！因为离念灵知是一定要面对生死的，是一定常住于生死之中的心。可是意根和如来藏不必面对生死，意根带着如来藏又投胎去：生是你意识有生，我意根和如来藏没有生；将来成佛了，还是这个意根，还是这个如来藏，但是无妨世世行菩萨道时生了又死、死了又生；于世世无量的生死当中，何妨没有生死？这样就不必跟生死对抗了！这才是真正的佛法。
诸位应当建立这个观念，应当如是学、如是修、如是证，这样一来，生死就与你无关了！就不必了生死了嘛！悟后转依如来藏了，意识知道自己这一世死了就永远断了，最多不过去到中阴身，在中阴身阶段投胎后就永远断灭了，已经自己认命了，那时愿意先把自己杀了，认命了就没有痛苦。人在死亡的阶段会有痛苦，就是因为恐惧：未来不知道怎么样。不知道意识自己还能不能存在，也不知道意识去到未来世会怎么样？但他们根本就不知道意识去不了未来世。可是当你证实意识只有一世──这个觉知心去不了未来世──你一旦证实了，只好认命。不认命，还能怎么样？事实就是这样，只好认命了。认命了，到舍报时间到了，该走了，就认命走了，那就走得没有挂碍：又不是断灭，还有意根的我带着如来藏自内我到未来世去，何必在那边哭哭啼啼掉眼泪，两只脚迈不开？都是因为意识觉知心不肯认命，所以意根就不肯舍寿。
有很多人弥留的时间拖很长，以前某佛寺中有一位比丘，人家帮他助念了三天三夜佛号，他就是不愿走；大家轮班助念三天三夜，本来人很多，助念到后来变成两三个人，各轮两三个小时，这样拖上三天还是没走成。第三天晚上看看是走不了了，大家就各自回家，不助念了。可是大众刚到家就接到电话说他走了，又赶去助念。这就是心有挂碍走不开，就是不肯认命，就是想要跟生死对抗；所以未得圣道的人，生死事大。即使二乘证得圣道者，生死对他来讲已没有那么大；即使是初果人，我执虽然还在，但他至少知道意识的我是假的，就认命了！所以得圣道的人，生死力就降低了；没有得圣道者，生死力量就很大。
但是如果是生死力大的人，我们从另一个方向来对他讲，说一切世间法的快乐常常都是和痛苦同在一起的。他刚开始想不通，你就告诉他：你为了想要听一套好的音响，要很辛苦去赚钱；想想看，买来五十万一套的音响，你要辛苦多久才能赚到那个音响？如果你不是用已经赚到的钱，而是现在准备要赚五十万去买一套音响，你在赚这五十万的过程中，观察看看：是不是很痛苦啊？纵使痛苦已经过去了，赚到五十万去买了，买时也是苦：“这一套五十万，还真贵！我赚了好几年呢！”买回来在听时，有时候也会想起来：这一套音响要五十万元，真贵！所以说“一切世乐常与苦俱”，不都是这样吗？因此菩萨虽然在世间不离人身、不离众生，所以一定不离五欲色声香味触。虽然知道五欲中有苦，但却照样与众生一样接受这五欲，可是接受时心无染着。也就是说他不会贪着：万一五欲失去了，他不会痛苦。不会像世间人一样，色声香味触法中若有一法失去时，就心中惶惶然不可终日，每天用眼泪来洗脸；所以说菩萨“虽复受之，心不染着”，只是像寒冷的冬天求火来温暖保身一样；即使是为了活命而不得不求一个温暖，但是在求火温暖时也不会造恶业：为了保命，也不造恶业，不会为了自己要活命就把别人杀害。
