各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎收看正觉教团的电视弘法节目。目前正在演述的是“三乘菩提概说”。内容主要是细说三乘菩提的内涵与三乘菩提之差异，以提供初机学佛人基本的佛法知见。
在前面一集中我们谈到，成佛之道大略可以分为“远波罗蜜多”、“近波罗蜜多”和“大波罗蜜多”等三个阶段。远波罗蜜多是指十信位，以及十住、十行、十回向位等三贤位的修行；由于这个阶段距离佛地仍然十分遥远，所以称为远波罗蜜多。虽然说距离佛地仍然十分遥远，但是万丈高楼平地起，世出世间任何伟大的功业，都起始于当前脚踏实地的每一步；因此，三贤位的修证方法和实证内涵，更是菩萨们所必须要加以详细了解和亲证的。这也是我们对于三贤位的修证多所着墨的原因所在。
今天我们就要接续上一集，继续来说明十行位中第三行位的修道，欢迎您继续收看。
《楞严经》卷八云：“自觉觉他，得无违拒，名无瞋恨行。”
这段经文意思是说：菩萨要能实证“无瞋恨行”，就必须要自觉觉他，然后才能对任何一个前来求法的人，都是“得无违拒”；也就是说自己必须要觉悟在先，然后也要帮助别人，使别人也同样可以觉悟。
话虽如此，但是在这样的年代里，想要让别人觉悟是非常困难的；因为众生不仅普遍缺乏正确知见，也都或多或少存有名师崇拜症。如果他的师父或者老师都是这样教导他说：“你要明明白白，心无杂念的活在当下。能够这样长时间安住，你就是开悟，就是证得初果了！”而我们却说那是常见外道见，永远无法证果！由于我们所说和他的师父讲的不一样，所以他的心里就会难过，不会轻易相信。
各位菩萨！请问您：活在当下，是谁活在当下呢？正是意识觉知心啊！只管打坐，是谁在打坐呢？如来藏会不会打坐呢？不会啊！所以，学佛一定要有正知见。菩萨既然悟了，当然得要帮忙众生，使他们在因缘成熟时也能觉悟；可是，在帮他们觉悟之前，必须先要让他们了解“自己以前悟错了”！错在哪里，也要详细地为他们说明。这是帮助众生证悟佛菩提的第一步，也是菩萨自觉觉他时应该特别注意的事情；因为，如果不告诉他那是错误的知见，那他就永远无法走回正确的修道之路，当然也就不可能有证悟的因缘了。
经中说“自觉觉他”时“得无违拒”，才是真正的无瞋恨行。譬如有人过去如果一直是在毁谤你，后来他来向你忏悔，你就应该告诉他说：“我接受你的忏悔，忏悔过后罪业就清净了，从此就把它丢掉吧，不要老记挂这件事，只要专心学法就好。”菩萨如果能够如是原谅众生、教化众生，就不会记恨，而一样会帮助众生悟入佛菩提道，此时就知道自己的道业又往前迈进了一步。所以到了第三行位时，必须要作到无瞋恨行，对所有前来求法的人都是心无违拒、慈心以待，这就是第三行位的无瞋恨行。相反的，如果你出来弘法时，有人无根毁谤你，你心中生起了瞋恨心，不想要帮助他，那你的道业就是往后倒退一步了！如果能够详细思惟这“一进一出”的后果，菩萨就能安忍于众生的毁辱，对一切有情都能生起慈悯心，为救拔众生远离邪道、开显正法而努力；当然也就不会因为瞋、因为恨而造作不当的弘法事业，而自障障他了。
以上所介绍的是三行位菩萨的“无瞋恨行”，接下来我们继续介绍第四行位的修道内涵。
《楞严经》卷八云：“种类出生，穷未来际；三世平等，十方通达，名无尽行。”
为什么叫作“种类”呢？这主要是指两种法道的不同，也就是解脱道与佛菩提道，这两种法道并不相同，不能混为一谈。譬如有人说“我见断了就是开悟明心了”。真的是这样吗？其实不是。我见断除只是把五阴给否定掉，把意识觉知心给否定掉，并不是证得如来藏啊！怎么会是开悟明心呢？又譬如有人主张说，“应该要活在当下”。然而，活在当下的仍是意识觉知心，并不是第八识如来藏啊！显然的，这都是由于知见上的颠倒而产生误导众生的行为；连我见都还没有断除，更遑论要开悟明心实证如来藏了！像这样子连解脱道都弄不清楚，更何况要懂得佛菩提道呢？然而菩萨则不然，菩萨对于种类出生的不同诸法，都能了知而且通达。
“穷未来际”则是说，从不同法道中出生的不同法义，都是穷尽未来际而永远不会改变的。从过去无量世以来乃至到未来无量世，有关解脱道的法义或是佛菩提道的法义，都是可以穷尽未来际的；那是因为穷尽未来际之后，无非都是同一个如来藏所变生的不同种类的有情世界。菩萨对这两种不同种类的法义已经清楚了知了，知道它们是三世都不会改变，而且可以平等适用于一切有情的。菩萨因此才能够穷尽未来际，不断地为人说法，永不疲累，如此自度度他直到成佛，这就是“无尽行”的菩萨。所以说，只有能够通达“种类出生，穷未来际”的人，才能通达佛菩提；能够通达佛菩提的人，当然就能现观“三世平等”；能够现观三世平等时，自然可以“十方通达”而无所障碍。
意思是说，四行位的菩萨能够了知，十方世界及一切有情都是从如来藏心中出生以及存在，现在世如此，过去以及未来世也都如此。所谓三世平等与十方通达，三世是纵观，十方是横观，也就是不管是纵向的或是横向的，都同样能够平等现观：十方三世无非都是这个如来藏。菩萨自从进入第四行位开始，就不会再计较弘法环境的好坏了，不论生到哪里都可以广行菩萨道，当然对于十方虚空就不必再多加简择了。假使娑婆世界没有人能住持正法，那菩萨再辛苦也会继续留下来行菩萨道、救护众生；现在如是，未来亦复如是。这样才是能真正行于“无尽行”的菩萨。
以上所介绍的是第四行位修道的内涵，接下来继续说明第五行位“离痴乱行”的修行。
《楞严经》卷八云：“一切合同种种法门，得无差误，名离痴乱行。”
菩萨为什么能够离于痴乱呢？为什么能够不会被他人所笼罩呢？那是因为他已经能够现见一切法和合不异，本来都是同样属于如来藏一法，都是因为业种与无明的差异，而产生了种种不同的三界法，所以才会有三界中各种不同状态的“一合相”；这就表示，一切合同种种法门这位菩萨已经通达，不会再有任何差误了，那他就是已经远离痴乱行的菩萨了。也就是说，对一切法的合同法相都有正确的观察才能离痴乱行，这都是因为修学般若差别智而获得的实相智慧。从此就可以现见：某一法本来就是属于如来藏的自性，某一法是直接从如来藏中所出生，某些法是从如来藏中间接或辗转出生，但是全都和合为一个有情，而无非都是自己的如来藏。这时就能以如来藏来贯串一切法，全部都能一以贯之，这才是真正的“一贯道”呢！
菩萨们在明心破参以后，一定要继续进修，而把诸法给贯通起来，也就是以一个如来藏法来贯通一切法，这样才能离开别人的笼罩；否则一旦遇到一个大名声的恶知识来笼罩你时，可能就会退转，那就很可惜了！因此，我们在悟后一定要好好的修行，要在诸法中能够以如来藏一以贯之，把一切合同种种法门整个贯串起来，才能成为“离痴乱行”的第五行位菩萨。
譬如说解脱道是从如来藏而来；虽然二乘人修出离观的时候，都不能如实了知解脱道为什么是从如来藏中来，但因唯信佛语故，所以就能依之修行而取证解脱果；因为佛说涅槃不是断灭，而是有本际存在。又譬如，佛菩提道也是从如来藏而来；因为佛菩提道本身，就是以如来藏作为见道所证的根本法，悟后进修也都是依如来藏的自性以及种子而修，因此，怎么可能离开如来藏而有佛菩提可修可证呢？从另一方面来说，世间法也是一样的道理，都是因为一切有情的五阴十八界全都是从如来藏而来，所以由五阴十八界而辗转出生的世间种种法，当然也都是从如来藏而来啰！乃至十方世界国土，也都是由共业有情的如来藏所共同成就。这就是一切合同种种法门的道理所在。
当菩萨在证悟如来藏以后，能够继续进修而作深入的观行，就可以以如来藏一法来贯穿世间法，贯穿解脱道，贯穿佛菩提道，那么“一切合同种种法门”也就“得无差误”了；能够修行到达这个地步，就是说已经离开了痴乱行，成为第五行位的菩萨。
接下来继续说明第六行位“善现行”。
《楞严经》卷八云：“则于同中显现群异，一一异相，各各见同，名善现行。”
在前面五行位中，我们说应该把所有的法都贯串到如来藏中，以如来藏一法合同而贯串起一切法来。贯串起来以后，同样都是如来藏所出生的法，所以是同；但是却“于同中显现群异”，意思是说，虽然同属于如来藏所生的法，却显示出无量无数的差异相。譬如人们所常说的“一切法”，大概可以归纳为世间法、出世间法，染污法、清净法、胜妙法等等；但是在这些不同法相的“一一异相”中，不论怎么观察与推断，全都同样是从如来藏中出生，而都附属于如来藏，所以“各各见同”，从来不能外于如来藏而有。
当菩萨能够现前观察时，随便你怎么说法都可以会通；当假名善知识说法时，讲得天花乱坠七颠八倒，你却可以把他们七颠八倒的错误说法，全都再转为正确的知见。这就是祖师大德常说的“邪人说正法，正法亦成邪；正人说邪法，邪法亦成正”的意思。如果你能够这样作，就是“善现行”的菩萨摩诃萨了！也就是说，你已经善于把佛菩提道和解脱道，用种种方便善巧显现出来让众生了解；而且全都可以互相贯通，不会自相矛盾、自相冲突。如是可以将三乘菩提正理，以各种善巧方便，如实显现给众生理解，因此就可以成为善现行的菩萨，这时就完成六行位的功德了。
菩萨在完成六行位的功德以后，继续努力往七行位进修。
《楞严经》卷八云：“如是乃至十方虚空满足微尘，一一尘中现十方界；现尘境界不相留碍，名无着行。”
经文意思是说：像这样一个又一个次第进修以后，乃至十方虚空所有微尘，观察在一一尘中显现十方界，这时所显现的无量微尘、所显现的十方界，都不会互相滞留与障碍，就名为“无着行”的菩萨摩诃萨。
各位菩萨，这段经文的真正意思您想通了吗？是不是好像很不可思议呢？其实说穿了也就变得可思议了。我们请问大家，十方界是不是都是相分呢？而我们所见的每一个微尘，全都是同一个相分；而这相分都是从哪里来的呢？都是从各各有情的如来藏中出生的呀！既然如此又怎么会有差别呢？这时我们所见的十方界也就是一界，所见的一界就是十方界。所以有时经中会说，“一即一切、一切即一”，因为同样都是这个如来藏心。所以当我们看到一尘时，所见的这一尘也是如来藏法，无一法而非如来藏。当我们在这里看到的这一尘显现的是如来藏，去到十方界时所看到的每一尘岂不同样都是如来藏吗？这时就可以以比量来推见，当然全部都一样，于是“现尘境界”当然就“不相留碍”了。
“尘”与“界”本来都是从如来藏中所出生，难道还能离开十八界而有尘与界吗？当我们这样现观的时候，就不会说“某某佛世界我觉得比较熟悉，其他的佛世界我不太熟悉，我不想去”这样的话了。这时我们只要下个决定，“我如果往生去某一个佛世界，道业进展会比较快，也比较可以快速地利益众生，能够比较广泛地利益众生”，然后就决定往生去某一个佛世界。不必执着说：“唉呀！我跟阿弥陀佛比较熟，其他的佛世界我不想去了！”这就是有留碍、有执着了。
当我们能够依第七行位的内涵这样如实的观察，就不必再执着一定要往生去某一个佛世界了。譬如极乐世界固然很胜妙，但是将来舍报的时候，世尊如果说：“某某！你不要去极乐世界，你先去某某佛世界利益众生。”我们一定得说：“好，世尊！弟子遵命。”不会有第二句话，自己都不必作主，随即就往生去了。不论去哪一个世界都没有关系，哪里不能弘法度众生呢？
因此，菩萨应该常常如是现观：一切尘、一切界全都是如来藏的一个法界；一切法界即是一界，一界即是一切法界，而一界就是如来藏界，除此以外没有其他法界，所以一切界就是如来藏界。既然十方界都如此，而三世也都如此，悟后又何必执着一定要去哪一个佛世界呢？又何必一定要执着某一尊佛呢？应该要依止现在有缘的这一尊佛，当祂告诉你说“某某菩萨！你去某一个世界，那里证悟的菩萨太少了，无法好好弘扬正法”，那我们当下就得答应；不要问理由，一切都没什么好计较的。您千万可别抗命喔！能够这样作，才是真正行“无着行”的菩萨。
