各位菩萨， 阿弥陀佛！
前面一个单元，我们跟各位介绍了出世间三宝里面的佛宝。接下来要跟各位介绍“四谛缘生”、“六度诠旨”，这部分就是所谓三乘菩提它主要修学的内涵。
譬如说“四谛”，讲的就是声闻人所修学的四圣谛：也就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛跟苦灭道圣谛。“苦圣谛”就是说，我们对于我们三界的一切法，事实上它的本质都是生灭，而令人痛苦的。这种痛苦是说，即使我们在快乐的境界里面，我们想要让它保持，可是它终究还是要丧失。所以天人他是快乐的境界，可是在这快乐的境界，他有办法永远保持吗？他还是没有办法永远保持，所以他还是要丧失。可是丧失了快乐的境界，本身就是苦。所以一切的境界，事实上在三界里面，它都是苦。
而这个“集”就是说，为什么这个苦会集起呢？它所说的道理就在这里，那为什么会有集起呢？这是因为贪爱。可是为什么贪爱，会导致我们轮回生死呢？所以苦集的道理的背后，事实上就是因为有一个如来藏，祂在含藏我们所有贪爱的业种。因为我们贪爱，所以就继续轮回生死，继续帮我们出生五阴十八界，让我们在三界六道里面起起伏伏，然后承受无量的痛苦，这就是苦集。
“苦灭”呢，声闻人就知道说，这样子的生死流转不是究竟，所以他想要获得一个究竟解脱于生死之苦的这个境界，所以他就要寻求灭苦的方法。所以他要知道苦如何灭呢？就是要把一切生灭的法，都把它灭尽，把三界里面的贪爱，全部把它断除，乃至把自己对于自己存在的这种贪爱，也把它断掉，所以最后就把自己灭尽，而单独存在于这个无余涅槃之中。依于这样子的没有境界的境界，就说为是声闻人的究竟解脱。声闻人还要依于八正道的道理，继续在人间修行，一直到他舍寿为止，所以这就是所谓声闻人所修的四圣谛。可是佛陀在人间示现，不是为了要度大家入无余涅槃，因为这样子并不是对众生最有利的，所以祂还要教缘觉法，最后还要教大乘法。
缘觉法的目的就是要让众生的智慧再更增上，所以要教缘生法。这缘生法所说的缘生，就是指因缘法，因缘法所说的就是：“此有故彼有，此灭故彼灭。”所以就说到十二因缘，有十二支因缘在让众生从无明一直缘行、行缘识……一直最后到老死忧悲苦恼，然后纯大苦聚这个聚集。所以众生就是在这种轮回之中不断地受苦，修了缘觉法之后，他就知道十二支因缘里面，只要我从中断除其中的一支，那这十二因缘的环环相扣就被破坏了，最后就还灭了，还灭到最后，十二支因缘的因缘支全部灭尽。可是灭尽的时候，缘觉的辟支佛他还知道灭尽之后，还是有一个入胎识的存在，所以说缘觉他也是知道有第八识存在，只是就他的经验来说那就叫入胎识，这就是缘觉所修的因缘法。
可是修声闻跟缘觉，还不足以成佛，也还不是佛陀建立佛教的目的，所以佛陀还要教导“六度诠旨”，也就是教导众生如何来修六度万行。六度指的就是“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精进”、“禅定”跟“智慧”。那什么是“布施”呢？布施所要指向的道理是什么？－－“六度诠旨”的意思就是说，菩萨在修这个六度，祂所要告诉我们的道理是什么？事实上它有两个面向（简单来说两个）：第一个，这个六度可以让我们众生因为修学六度最后迈向成佛，这是第一个意旨。为什么可以成佛呢？为什么要透过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧呢？因为要修学这些法，而可以让我们成佛，它的根本所依就是因为有这个第八识如来藏－－所以让我们行布施的时候，布施的功德、福德功不唐捐，因为功德、福德都记录在如来藏里面，祂都帮我们收藏得好好的，所以成为我们未来世，菩萨的广大的这种福报跟功德。
“持戒”（持戒的道理也是一样）为什么我们需要持戒？因为如来藏的法性可以让众生，当他作善业的时候获得善的果报，作恶业的时候，就获得三恶道的果报，所以我们就要持戒。那我们持戒，为什么我们能够一直持戒呢？因为也是有这个如来藏帮我们执持了我们持戒的习惯。所以有些人出生之后安分守己，他不会去贪别人的东西，他也不会去侵犯人家，也不会想要过度的纵欲，不会想要修双身法，为什么他可以这样子呢？因为他过去世有修持戒到彼岸的功德，所以他就可以养成这个习惯，而且能够来到现在世，乃至去到未来世，都可以显现出他持戒的功德。所以说布施、持戒，也是有它的道理，而这个道理的建立，也都是因为要有如来藏的存在，才能够建立。这样的话，我们持戒、布施，才符合道理，才是理性。
那“忍辱”呢，忍辱就是说我们在持戒的时候，或是在行布施的时候，事实上是应该要忍辱，要有耐性的。如果没有耐性，我们没有办法成就布施的。譬如说要布施爱语，可是人家对我们讲唠唠叨叨－－从家里面的小事讲到大事、大事又讲到小事、乱七八糟讲一堆，如果没有耐心，没有忍辱，没有办法成就这样的功德，不能成就倾听众生抱怨的这个福德跟功德。那一样啊，如果说有些人，我们碰到之后，他对我们不好，乃至恩将仇报，我们也要忍辱，因为忍辱是对自己最有利的。很多人不能了解这一点，譬如说有些人，常常因为别人对自己的不好就生气，结果气坏了自己。可是有智慧的人，他就会这样想：“如果说我是对的，他是错的，那他是比较不利，不利的人他应该要紧张才对。那我们是对的人，我们为什么要生气？为什么要紧张呢？为什么要气愤呢？”我们会气愤一定是因为怎样？还是有贪着。因为他可能对我们不利，损害我们的利益。既然利益是可以被损害，表示利益即使获得，它终究也是坏灭嘛！既然是可坏之法，由别人来坏有什么关系？所以修学解脱法，就是能够看淡于世间的一切法，最后就可以修证忍辱，来迈向解脱。
那“精进”度呢，就是要对这些法了解之后，然后精进不懈，然后就可以迈向解脱。因为三大无量数劫，是需要勤苦修行的，是要持续不断的，所以需要精进度，才可以让我们的成佛之道能够延续。
那“禅定”呢，就是对于我们三界里面的各种境界要能够了解，不是只有人间的这个境界，对于诸天的境界，譬如欲界天、色界天，乃至无色界天的存在，都要透过禅定的方法来实证，来证明说确实是有欲界天存在、确实是有色界天存在、确实是有无色界天存在。当我们能够实证禅定，那我们就可以了知，三界里面确实是有这些不同的境界，那我们对于世界的了知，眼界就更宽广。
最后就是“智慧”了，就是解脱的智慧，还有大乘的实相智慧。这个智慧所要实证的根本，还是一样指向这个如来藏。
所以说在佛法的修行里面，我们要说出世间的法宝，指的就是“四谛缘生”跟“六度诠旨”，特别是六度里面的，菩萨所修的“六度波罗蜜”，它是含摄“四谛缘生”的。有人会不了解这个道理，以为声闻人才会有解脱，菩萨没有解脱，这是错误的观念。菩萨的解脱就在于说，譬如说菩萨对于钱财的解脱，就是因为他愿意布施。声闻人他是三衣一钵，他是把他所有财产，布施之后他出家，他是没有任何财物可以布施其他人，他只能法布施。菩萨呢，菩萨他能够解脱于三界的系缚，就是因他愿意布施一切的所谓世间的财富，乃至种种的爱语，乃至种种的法宝，他都愿意布施出去。所以说菩萨就因为他对于这些世间的财富、名声等等眷属他都不贪着，所以他愿意行布施。所以从菩萨行布施，就可以看出来，菩萨他是有解脱的，只是他的解脱的方式，跟声闻不一样。声闻他是把他抛弃之后，入无余涅槃。可是菩萨呢，他是继续去获得人天的种种资财之后，去布施给众生，因为他不贪着，因为他解脱于这些财富的系缚；他也把他所获得的财宝，他的这个法宝，也都布施给众生，因为他对于法宝也不吝惜，因为他也对于法的执着，把它去除掉，不被法的贪着所系缚，所以菩萨也愿意布施种种的解脱法、种种的实相法给众生。所以这是菩萨的解脱，所以菩萨一样有声闻缘觉的解脱法。这就是所谓的出世间的法宝。
另外，还有所谓的“僧宝－－出世间僧宝”：指的就是四向五果－－这通教菩萨所证的这个果位，还有三贤十地的这个大乘菩萨的所证。四向五果指的就是四种声闻所证的果的向位，譬如说初果、二果、三果、四果。初果要实证之前，有向于初果的初果向，要进入二果之前，也有二果向，乃至进入三果、四果之前的三果向、四果向，这就叫作四向。那另外还有四果，那为什么会多一个果而称为五果呢？因为还有辟支佛果。因为辟支佛果是超越于声闻，因为他所证的缘觉法、因缘法，是超越于声闻，所以说他的辟支佛果也要加进去，所以称为四向五果。如果他是声闻，那这个四向五果就是声闻，可是如果是菩萨的菩萨僧宝，那他就是通教的菩萨。譬如说他可能还没有修学到别教菩萨的法，那他所证的四向五果就是通教菩萨所证。我们说三贤十地的大乘菩萨，他所证就是有别于通教菩萨、有别于二乘，他所证的三贤十地就是：十住、十行、十回向，还有十地。这个三贤十地或者是通教菩萨的四向五果，通通都叫作“僧宝”，而且这个僧宝是真正的出世间僧宝，是真实的三宝，而不是跟前面所说的世间的这个僧宝是一样的。事实上他们本质是不一样，为什么？因为世间的僧宝他可能是还没有解脱，他只是依于三皈依戒，依于他的声闻戒律，所以他成为僧宝，可是对于佛法果位的实修呢？他没有。可是当菩萨他实证了四向五果或是三贤十地的这个果位的时候，事实上他才是真正的僧宝。所以在僧宝里面，真实的僧宝，也就是“僧”－－出世间三宝中的僧宝，他的位阶是高于世间的僧宝。
那出世间的僧宝，这个三贤十地，他的实证是完全依于他的智慧，而称为“僧宝”，而不是依于他的外相。前面所说的世间的僧宝，他通常要依于外相，还有他的戒律，譬如说如果他受比丘、比丘尼戒，他就要剃头着染衣，他要示现出声闻相，所以这个时候他是有别于一般人的这种外貌。为什么？因为要表现出声闻的解脱，那是为了表法。在这个世间的僧宝里面，也有菩萨僧，他是不示现出这个出家相的。可是如果说他要称为真正的三宝，他是要实证果位的，那表示说他才是真正的僧宝，而不是说他不剃头，他也不着染衣，他也不持戒，而可以说为僧宝，不是这样子。
那这里所说的僧宝－－这大乘的我们说的这个出世间的僧宝，他是因为有实证了佛法，他有果位，他有真正的智慧，所以他就不依于外相。所以我们可看到一般的寺院里面，在大雄宝殿里面最中间的一尊就是所谓的 释迦牟尼佛（祂是我们的教主），可是两旁呢就有所谓的 文殊跟普贤。那 文殊、普贤（如果各位有仔细看的话，就可以看到在这个大雄宝殿里面的 文殊、普贤）祂们都是现天人相，也就是他是长发披肩，而且他是穿上天衣的，而且有璎珞的。所以说在大乘的寺院里面，事实上就是以这个菩萨僧，特别是显现出天人相的这个菩萨僧为主的，也就是他是只受菩萨戒，而不受比丘戒、比丘尼戒。为什么呢？因为他有实证，因为他有实证的智慧，所以他们不依于这个外相来住持佛法，所以在大乘菩萨里面，他是同时显现出在家相跟出家相。可是如果说要显现出在家相而能够称为僧宝呢？他一定是实证佛法，如果没有实证，不可以称为僧宝。可是他实证了佛法之后，譬如说他断我见，或者是说他已经明心乃至见性，那他就可以称为大乘的菩萨僧，他就是真实的僧宝，而且这样的僧宝，是真实的出世间僧宝，他是超越于世间的表相上的这个僧宝。所以我们在修学佛法的时候，应该要认清楚，佛法的所修所证都是智慧，是以智慧来论位阶，而不是依于表相来说。
所以有些人就会误会说，特别是有些修声闻法的他就会说：为什么有些人（譬如我们同修会的导师），他是没有出家，可是为什么要说法？有人就批评说那是白衣说法。事实上这是错误的！为什么呢？因为我们 导师已经实证了佛法，而且把三乘菩提真正的内涵把它讲出去，而可以帮助更多人、很多人能够真正实证佛法，所以祂是真实的僧宝。所有实证佛法都是真实的僧宝，既然是真正的僧宝，那就不是白衣。因为白衣不在于身上所穿的衣服，而在于他的内心是不是真实的出家。如果穿着僧服，可是内心还是一样贪着名闻利养、一样不皈依三宝、一样信受外道的法，那这样的话他一样不是僧宝，他一样是白衣。虽然他穿的是出家的衣服，虽然是剃了头发，可是一样叫做世间的凡夫，而不是真正的僧宝。
可是有一类是真实的白衣说法。就是有一些人（他口中会批评这种事情），可是他所听受的人是什么呢？是学术界！他相信世间的那些学术界的人。学术界的人，很多他是不信受三宝的，他是毁谤大乘的，结果他们特别信受这些人，而且请他们到寺院去讲课、讲法，结果他们是出家人，可是他们在下面听法。然后因为这些人，他也不皈依三宝、他也否定大乘、否定佛教、否定佛陀的存在，所以他们才是真正的白衣！可是他们是出家人、出家众，而听受这一些人在讲说佛法，这才是真正的白衣说法！所以我们要说真正的白衣说法－－请学术界这种还没有实证、也还不相信佛法的人，他去讲授佛法，这个才是真正的白衣说法，而且是白衣高座说法。那如果说出家众在下面听法，那就是违背了他的三皈依戒了，他违背了他自己的戒律了。所以我们修学佛法要知道，佛法正确的道理，完全在于智慧，而不是在于表相，白衣或黑衣也是要从智慧来论，而不是从表相来论。
因为今天这个单元时间已经到了，所以我们就跟各位介绍到这个地方。
阿弥陀佛！
