各位电视机前的菩萨：
阿弥陀佛！
我们上一集讲到观像念佛的这个，介绍了 大精进菩萨如何的求观像念佛的法门。也就是说，大精进菩萨得到的一张比丘送给祂的佛像，所以非常的精进地要求出家。那在第六天的时候因为忆佛的功夫，所以“断诸忆想，不起食，念如来应正遍知”。那这个过程里面这个宅神，也就是说祂这个坚牢地神（土地宅神）就诵了一首偈，那这个宅神现了大神通来呵责 大精进菩萨的父母；还有 大精进菩萨父母所找来的这些亲朋好友；还有 大精进菩萨父母所找来的这些美女，要来劝阻大精进菩萨出家，所以这个大宅神就诵了一首偈来赞叹 大精进菩萨，也呵责了这些人“为什么要去阻止大精进菩萨出家”。大精进菩萨是因为祂是非常庄严殊胜的一位菩萨，所以祂的家宅是非常的大，所以这个宅神其实很显然是护法菩萨的一个现身，所以诵了这赞偈来赞 大精进菩萨。那这个 大精进菩萨的父母、还有这些人、还有这些美女，听到了这首偈以后就对 大精进菩萨还有对宅神悔过，所以祂的父母就同意 大精进菩萨出家了。所以他同意祂出家完以后，还是准备了很多饮食要来劝大精进菩萨来继续地进食，他说“同意给你出家了”，但是希望祂能够恢复饮食，能够恢复修行。
但是 大精进菩萨也一样是没有进饮食，那这样子的过程，到了第七天。所以经典里面说：“不食七日，光明晖悦，颜色不变，唯心忆念正遍知身，一切诸天散花供养。”（《大宝积经》卷89）那这个就是说 大精进菩萨没有吃东西，不但没有不更虚弱，没有更虚弱不堪，而且禅定非常好，所以光明一直放射出来－－因为大精进菩萨以禅悦为乐，所以光明晖悦，不但颜色不变而且大放光明－－这个时候只有一心忆念着佛的正遍知身，所以因为没有进饮食的原因，所以一切诸天散花供养，一切诸天散花供养、赞叹。这里所说的、所忆念的就不是形象而是正遍知身。所以修行这个法门的前提就是要先知解般若了义，也就是必须要了解般若的义理、必须要了解什么是了义、什么是了义法，这样子才有办法修学观像念佛。所以修学观像念佛一样是要有定力，一样是要有了义佛法的知见。
大精进菩萨经过了七天以后，就把这个画像拿到深山里面去。那经典里面就这样说：“过七日已……,持画叠像……,入于深山,寂静无人禽兽之间,开现画像。取草为座，在画像前，结跏趺坐，正身正念观于如来。”（《大宝积经》卷89）就是经过七天以后，大精进菩萨把这个画像拿到深山里面去，寂静无人的地方、只有禽兽到的这个地方，把这个画像展开来挂在树上，用了草结草为坐，那在画像前只是在那边打坐的时候，正身的观于如来的画像，从正身正念观于如来的画像。祂很仔细的从头髻到脚、到千辐轮相全部观察完毕，祂就想：“那我到底要怎样来观佛才对呢？”从头到尾看了一遍以后，详细的观察了以后，知道这样的观法好像是不正确的，因为这个是有相的观佛，这个佛的形象－－千辐轮相、三十二大人相、八十种随形好－－这样的像是有相的观佛，大精进菩萨因为有般若的智慧，所以祂知道这样的观法是不正确的。所以就思惟说，那到底应该要如何观佛呢？
那这个时候，在林间就有林间的林神来告诉 大精进菩萨。那林间的林神为什么能够告诉 大精进菩萨这些话呢？那这个也很显然是护法菩萨的显现。那林间的林神就告诉 大精进菩萨说：“善男子，若欲观佛，当观画像。观此画像不异如来，是名观佛。”（《大宝积经》卷89）大精进菩萨又想说:“我今如何观此画像与如来等？”也就是说，这个林神就跟 大精进菩萨说“如果你要观佛的话，就要观这个画像。观这个画像怎么观呢？这个画像跟佛并没有差异的，这个画像不异如来，这样叫作观佛。”那画像明明是画像，为什么会不异如来呢？画像明明是纸画的，为什么它会不异如来呢？为什么这个林神告诉 大精进菩萨说“观此画像不异如来”－－必须“观此画像不异如来”才叫作观佛。所以 大精进菩萨在这边就想说（在思惟说）：“我今如何观此画像与如来等？”－－我如何观此画像跟如来是一样的呢？所以就进入了思惟，就再一度的思惟。
那作这样的一个思惟：“如来像者，非觉非知；一切诸法，亦复如是非觉非知。”（《大宝积经》卷89）也就是说啊，就像这个佛的画像一样是非觉非知的啊，这个佛的画像它是没有觉、没有知的－－它不能觉知一切法－－所以这个像是非觉非知；那一切诸法也像是这个样子一样，非觉非知－－一切诸法就像跟这个纸所画的画像一样，同样是非觉非知。这个是从如来的像不能觉也不能知－－也就是从如来的画像不能觉也不能知，不是觉也不是知－－然后一路思惟、思惟……思惟到一切法，那这一切法不离有相、不离无相。为什么呢？为什么不离有相、不离无相？因为这个法就是不离有相、不离无相，它才能够非觉非知。那我们在这个世间上有许多法，所谓的这个法非觉非知是指什么呢？那法是什么呢？有哪些法呢？因为众生有一切心，所以有一切的法。可是经中常说：“若佛出世，佛不出世，法住法位，法尔如是。”所以这个法始终是这样的。始终是怎样呢？这个法始终是不离有相、不离无相，祂是生灭与不生灭和合的！这个法永远都是生灭与不生灭和合的，因为这个法，祂能够出生一切三界六尘万法－－这个法的法位、法的法体，祂能够出生三界六尘万法－－所以祂会与众生妄心和合运作，所以叫作与生灭和合。那这个法的理体本身祂是不能生灭的，也就是我们说的本来自性清净涅槃，所以祂是不生灭的。那法的出现，永远都是生灭与不生灭和合，所以祂是不离有相也不离无相。那法的现象，众生的心能觉，所以能够知道法。法为什么有这些现象呢？为什么我们会去知道法的这些现象呢？为什么会知道法有生起？为什么会知道法有演变？为什么会知道法有过去呢？就是因为众生有这个能觉的心，所以能够知道诸法，感觉到有法的生起、有法的演变、有法的过去，那法的相，有生起、有演变、有过去，但是法的本际却始终是如如不动的，不曾生起、不曾演变、不曾过去的。所以祂是不离有相也不离无相，所以祂是生灭与不生灭和合运作。
祂一边是讲真如本际的理体上，祂实质上是有的；一边是在讲蕴处界的现象的诸法它是空的，它是没有实体的。蕴处界的诸法它其实是缘起性空的，蕴处界的诸法是无常的。蕴处界的诸法是无常，所以它是缘起性空的。那这个缘起性空，所以我们说蕴处界诸法，它是空相，它是没有实体，但是因为它是有这样真如本际的实体所产生的这样子的诸法，所以才会有蕴处界诸法的缘起缘灭，这个才是真正的缘起性空的道理。所以，离开真如本际这个理体来谈蕴处界诸法的缘起性空，那这样子就会落入断灭见。要谈蕴处界诸法的缘起性空，就是要必须要具足的像 大精进菩萨这样子的般若了义诸法的一个知见，才有办法真正的观诸法－－蕴处界诸法的－－缘起性空。也就是，必须要空有不二，必须要不离有相、不离无相，必须要能了知生灭与不生灭和合。
那依法的本际真如来说呢，法的本际祂是非觉非知的，所以说法非觉非知，法无起无灭，法的本际非觉也非知，而法的本身也从来不说“我是什么法”，如来法身也是这样子的非觉非知。如来法身也像这样子的法，祂是非觉非知的。譬如说涅槃的法它不会说：“我要让某个人解脱，我想要解脱涅槃之法。”它涅槃城的法本来具足。那念佛的法它也不会知道说“我在念佛”，善法也不知道“我在行善”，乃至于恶法也不知道“我在行恶”，乃至于工巧、无记的法：当你在做一些，譬如说行住坐卧的这些无记的无记法的时候，它从来也不说“我是在行住坐卧”，所以法从来不说“我是什么法”。所以一切的法它本然空寂，本然无觉，本然无知的，这些法它本来就是空寂的，本来就是空而寂灭的，本来就是没有觉，没有知的。
那法没有觉知，那我们活在这个世界上，到底是谁在觉知呢？我们活在这个世界上，能觉能知的是什么东西呢？这个真如的本体，这个法的本体，法住法位，这个本体生起了这些法，给我们受用，那是谁在觉知呢？能觉能知的就是众生的觉知心。众生的觉知心，才有办法觉知三界六尘万法的生灭，才有办法觉知三界六尘万法的演变，才有办法觉知过去、现在、未来。那因为众生有觉知的意识心，有觉知的六识心，在感觉这样的法，在用这样的法，所以说法有生、住、异、灭。就是意识心在六尘上面有取、有住；在六尘上面生起诸心；在六尘上面了别诸心；在六尘上面产生了变异；在六尘上面产生了生灭；在这里取六尘三界诸法；在这里取由法界所出生的这些法－－这些六尘的法，所以才会有这样子的一个觉知。但是法的本体它并没有觉知，法的体性本身从来没有生、住、异、灭，所以会说“若佛出世，佛不出世，法住法位，法尔如是”，法本来就是这个样子。
所以 大精进菩萨观到这边的时候，就知道说：“如来像者，非觉非知；一切诸法，亦复如是非觉非知。”（《大宝积经》卷89）接着 大精进菩萨继续再思惟，他说：“如是像者，但有名字；一切诸法亦复如是，但有名字。如是名字，自性空寂，无所有，如来之身其相如是。”（《大宝积经》卷89）也就是说啊，如来的这个画像，就像这个画像一样它只有名字而已。譬如说如来的本身，祂并不是这个画像－－如来的本身不是这个画像－－如来的画像只是名字，譬如说 释迦牟尼佛，祂这个名字只是一个名字，阿弥陀佛也是一个名字，祂不是如来的本身。所以如来的这个本身就像这个画像一样，如来的这个名字就像这个画像一样，“但有名字”，但是，不是如来的本身，那一切的法也是一样的“一切诸法亦复如是”，一切诸法也是一样。譬如说人天善法或是说修解脱道的声闻法，或是说修解脱道的缘觉法，或是说菩萨的法，或是说善法、恶法，乃至于无记法等等的这些法，人天法、声闻法、缘觉法、菩萨法这些法都是只有名字。声闻、缘觉、菩萨、善法、恶法这个都只是名字，并不是法的本身，但是它们的本身－－法的本身－－它自性本身是空，本身是寂灭的、本身是无所有的。所以说“如是画像者，但有名字，一切诸法亦复如是，但有名字”，所以“如是名字，自性空寂，无所有，如来之身其相如是。”所以如来的真实身相也像是这个样子，也像这个画像一样，祂是自性空寂的、祂无所有的，所以如来的这个身相祂是无生的、祂是无灭的。因为无生无灭，所以祂是空寂，祂是无所有的，祂只是一个空性，但是这个空性不是顽空，不是完全没有，祂是一个实际的理体，祂是本然的存在，但是却不可见、不可触、不可摸、不可嗅，不能知道祂是什么。那如来应化身只是如来的名字，但不可觉知的法身才是真实的，才是真实的法身。所以如来的画像它只是一个名字，并不是真正如来的法身。那观画像的时候，从这边能够进入到一切诸法也是像这样子，它本身是自性空寂的，本身是无所有的，再进一步从观如来之身、如来的身相，一切诸法都是空寂，都是无所有的
那 大精进菩萨思惟到这边的时候，继续的再往前思惟：“如此画像非觉非作，一切诸法亦复如是；如来身相亦复如是。”（《大宝积经》卷89）“非觉非作”：就像这个画像一样，它本身是没有觉知，而且它没有身口意的造作的行为，因为它没有办法作意说“我要走路、我要凉快，我要温暖，我要饮食……”那一切法亦复如是，诸法也是像画像一样，也是非觉非作。譬如说涅槃法，它并没有生起一念说“众生想要解脱，我要帮助众生解脱。”那善法也没有起一个念说“我要行善，我要利益人。”恶法也没有起一个念说“我要害人，我要教众生害人。”所以法的本身它是非觉非作，它是不起作意，不起觉照。那是谁有觉有作呢？是谁在觉知，谁在造作呢？会起觉知、会作意的、会觉观的就是我们的觉知心，我们觉知心它才会作意、才会造作，所以才是有觉有作。那如来的身相也是像这个画像一样，它是非觉非作的，如来真实的身相就是非觉非作。所以从画像的思惟，一直到如来真实体性－－祂的真如，同时去思惟法的本际，那这样子去思惟，如来画像非觉非作，一切诸法跟如来的身相都是非觉非作。这样思惟，思惟完以后，才有办法了解如来的真实体性，祂的真如是法的本际，是真正法所出生的根源。
大精进菩萨思惟到这边的时候，继续再往下思惟他就说“如此画像非见非闻，非嗅非尝，非触非知，非出息非入息；一切诸法，亦复如是无有知者。”（《大宝积经》卷89）那什么叫作“如此画像非见非闻”呢？就像这个画像一样，它本身并没有任何的见闻觉知，也没有办法嗅，没有办法尝，没有办法透过鼻子去嗅所有的香臭，没有办法透过舌头去尝所有的味道，也没有办法透过身体去接触所有的触觉，所以它是非触非知；而且它也没有出入息，没有呼吸的。那一切诸法也跟这个画像一样，是没有任何的见闻觉知的、没有任何知觉的。那这个就是指说，像《心经》里面说的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽。”（《般若波罗蜜多心经》卷1）所以其实《心经》里面所说的就已经在指出说，如来的这个身相祂是“非见非闻，非嗅非尝，非触非知，非出息非入息，一切诸法亦复如是”。《心经》就已经指出了，没有眼耳鼻舌身意，没有色声香味触法，没有眼界乃至没有意识界。所以法是众生能知法，法不自知，法法如是皆不自知，法法都是没有办法知道自己是怎么样一回事，能够知道这些法的就是众生的觉知心。众生的觉知心去触到这个色声香味触法的时候，所以会产生所有的一切法，诸法就是因为这样子产生了。
那我们今天时间已经到了，下一集再跟各位继续说明。
祝福各位同修：色身康泰！学法无碍！早证菩提！
阿弥陀佛！
