所以如果是因为自己，而想要这些有为的神通法，并非是为了利益众生，这样的念头生以来了之后，应该赶快到佛前忏悔，这样会给自己带来现在未来一切的恶缘，让一切恶知识得便，让自己多生未来的修行之路增加痛楚，所以虔诚地忏悔，希望自己现在将来都能够真心信受佛陀智慧，决心求取菩提，救护众生。有的人因为自己受到了业障，乃至自己想象有业障，所以觉得一定是要找一些对治的有力人士，或是有大有威力的咒语，或是要做什么来加以破除，整天惶惶终日，觉得身心痛苦不堪；这些人还自以为是正信的佛子呢！完全不知道，如有业障，也是自己的如来藏遇到因缘如是和合，这样而生起的，所以这个因果，自心的如来藏，自己的真心都显示无谬，何必怨天尤人呢？毕竟诸外缘，还是比不上自己如来藏正确，既然万法都是由自己的如来藏所显，那即使是有业障，也是由祂所显，并不会有半点差谬，这就是如实的业果，因为有以往的前因，所以今天要受报，所以不必怨叹谁啊！
即使要求助，也应当根据正法，根据 佛陀的教诲，因为 佛陀才是这世界上最有智慧，也是最最最慈悲的，不向着祂求，要向谁求呢？如果 佛陀都不愿度您，那个世界的人更不用想；所以要有正知正见，虽然身心受到痛苦，可是能够因此认识 佛陀的慈悲，这样不是很好很值得吗？应该在 佛前忏悔多生业障，愿意发愿求取菩提，救护众生，生活行于中道，时时刻刻想着佛陀慈恩，决心断除我见，不受到「我」和「我所」的见解束缚，而生生世世作如是见解的奴隶，应该渐渐地对于一切众生起慈心，即使是恶人，恶知识，还是希望祈愿将来都能够幡然悔悟，求学正法，对于自己的身躯，虽然痛苦，不再希求，对于一切众生，也不再希求，没有其它的期待，惟除大众能够进入 佛陀的正法宝藏，对于现在世界的因缘，相信佛语，也不再有所希求，不再期待。
知道自身是因缘假合，不论现在这个思惟的心，知觉的心，感受这个世界的心，也知道这是因缘所生，因缘所灭，我毕竟是假，持有这个我的见解，以为真我就是这样的我，只不过这几十年来自己欺骗自己，自己受到邪教导的影响，如是知道，如是了解，而方便以如是因缘假合的五蕴，不再以之为真我，而能够施作佛事，就是佛子应该尽到的事情，最后随着世缘已尽，自在地弃舍此世界五蕴，不必痛苦上加上另外一层痛苦，痛上加痛，苦上加苦，人生毕竟如是结束，该有终了时候，坦荡荡地走往另外佛陀所安排的下一段路程，这样名为信受佛陀。
有法师回答信众问题，这里举出来，供作探讨，透过这些讨论，就会逐渐明了我见如果断除，这样修行会有多好。
法师说：「『无事闲观一片心』，这是念佛功夫中断，这个不行。可是这一句话，有很多解释，若您确实有『观』，观也是念佛。」
这段话中有的说得蛮好的，当我们的心不刻意攀缘境界的时候，不能说是修行，这样叫做无记，不牵涉善与恶；但是毕竟和念佛不相当，念佛里面又有分无相念佛和有相念佛；有相在声音上面念佛，又有许多：大声、默念、小声、随念、快念、慢念、随音韵、不随音韵，若是在配合身体动作，则更是多，然而如果心不系念在法门上，则不能称为念佛。无相念佛的自在和方便，是要练习后，才能够知道的。无相念佛忆佛，就是一个很好的对世间的人方式，随时随地，都可以如是忆佛，如是便是念佛，意念很轻很淡，而不会跑远，又像是有一根绳子，牵动着忆佛，随时这个忆佛的念还在，而且不会妨碍日常起居，所以这个无相忆佛念佛的方式实在是很好。不过许多人因为因缘，因为知见，因为善根，所以没有办法熏习信受，以为念佛就是要有声音的形相，这样才对。事实不然，经典上说，文殊师利菩萨是从无相念佛得力，这是菩萨修学了念佛法门好久了以后，终于遇到了机缘，可以进入无相念佛，乃至后来才证取了实相念佛，就是开悟。因此学佛的人不必排斥真实教法，文殊师利菩萨是一切未来佛的老师，祂说自身的修持，当然是真实的修行，所以学人知道了无相念佛，当然应该问善知识，然后开始练习，这就是念佛。
因此如果学人只是观心清净，无有杂念，这样只是禅定，这样固然还是有人间天上未来的福报可享，但如果只有这样的修持，乃至于知见缺乏，这样就成为了外道修行。如果是已经可以知道个入处，这样又修学多年，不退转正见，乃至降服了许多性障，断除了许多烦恼，坏灭了许多不如理作意的念头，这样来修学禅定，就会事半功倍，水到渠成；因为佛法所说的禅定是在发起初禅为首要，而不是在养生，也不是在炼气，也不是在大周天和小周天上面绕来绕去，也离开一切坎离现象，乃至离开身体的受用，这到底和仙家的修行不同，不必比论；也不是也不是在找什么殊胜境界相，不是以为得到殊胜五通现量，也不是于此定中感受五欲快乐，而是根据初禅、二禅、三禅，乃至到了四禅，地地增上，按照修学次第而增进，因此首先要了解何谓初禅：要当远离欲界的贪，这是大要，因为禅定的初禅指的是色界初禅，而不是欲界的天界，所以不能够远离欲界的名闻利养、眷属欲望、道场宏伟、弟子群众，这样是不必修学禅定，即使能够不坏自心，不乱自性，这样也无有机缘可以进入初禅。
法师说：「『有时一片空灵』，果然是空灵，这是好境界，正念现前。『灵』是一切通达明了，而且心中不落痕迹。若心中一切无知，那是无明、空无，不是空灵。这个境界决定要辨别清楚，不能把魔境当作是佛境界；空灵是佛境界，空无是魔境界。」
此语大谬不然，空灵还只是意识心所感受、所缘取的境界相，如何攀缘说成是佛境界，这样高攀圣境，不净说法，实在是值得商榷；不过修学念佛法门的大众菩萨们，通常不会自视甚高，一生都是谨言慎行的居多，所以像是这样胡里胡涂去高攀圣境的人，可说十中无一，乃至百中无一，因此这样不净说法是不会对大众菩萨的念佛修行生起什么水花，所以还好。
然而于佛陀正法处，还是仍当修习，到底这些人以为的所知境，明明就是意识心所抓取的境界，为什么还这么大胆地违背佛语，说这就是佛境界，如果是这样就是佛境界，那么进入禅定中，不会五尘境界，而心中了了分明，这样根据如是不净说法，那不就是佛境界，这是什么佛啊？禅定通于外道，因此知道法师也不会禅定，不知道什么是禅定，也没有认真修学过禅定，只是用自己的想象，来推测圣意，来想象圣境，本来自己想一想，也就好了，但因为饶舌，如何能够免得因果？禅定时分，因为不去会外五尘，而守住自己的内住法尘相，所以还是有相可以攀缘，并非无相；即使是了了常知，不着不住，一切不留，还是有知，这个觉知定中，这个觉知在打坐，这个觉知在清净无扰的经验，这个觉知离弃了一切世俗烦恼，这个觉知感觉自在舒服，这个觉知无相宛如虚空，这个觉知宁静宛如远离尘嚣；如是如何不算是觉知呢？既然是有知，就不能不说是意识心的功能，还是在意识心的心所法上作用，这个意识心本身是缘起法，这其所觉所知所受，当然也是缘起法，因为这些境界相不能离开这个心而独立，所以所取能取都是缘起法，所取的都是意识心所感觉的相貌、境界、念头、觉知；不论如何说，离开了意识心的作用，不再现起，因此把境界相当作是佛境界，就是不知道《金刚经》所说，以声色见我，不能见如来。乃至一切有为境界，如何见取如来的真心呢？真心非有为，非无为：如果真心一切无为，则如何出生一切万法，无为如何能够有所作用呢？如果真心一切有为，则一切变异，如何恒常，如何自身不变异，既然变异，如何说是真？
是以凡夫心不能入佛智，不能知晓般若真正的意涵，不能证入般若，取证真心；因为心中喜欢在言词中刻意攀缘圣境，如是喜欢不净说法，多生多劫以来如是习气贪染，从不谨言慎行于佛语之中，如是不知谓知，破坏正法。不知道妄心就是现下这个心，就是这个意识心，其它五识以及意根可以不去论它，而单就这个意识心而言，既然是缘起法，乃至所得的境界相是以意识心为所依，当然这境界相也是缘起，如何不说是缘起，这个境界相要因为「心」了，要因为「心」而不落痕迹，离开这个意识心，哪里有什么了不了可说，有什么落不落痕迹可道？既然不能离开这个意识心，文字说来说去，就不是般若，既然不是文字般若，也会不得实相，就不能会取佛法大道，这样如何可以攀附为佛境界？法师们宏扬佛法是佳，但是说得太过，甚至胡说佛境界，这样怎么可以算是诚实、真诚的佛弟子呢？怎么可以算是出家僧众呢？这样从义理上来说，当然是毁谤圣教，乱说三宝的人；如此之人，连十信位都很难满足，如何论说大乘佛法的实相呢？
空无是无记，实在是不方便说成是魔境界，有相有为，以为是无相无为法，以为是佛菩萨境界，以为是殊胜境界，这样还可以方便说是魔境界，而既然什么都没有，魔王又在哪里？当取这个空空，以为是无为法，以为是佛菩萨境界，这样是恶取空，这样才方便说这是魔境界。空无中，不见有，其实还是有知，如果真的是空无，那叫做昏沉去了，乃至意识心断了，睡觉了，这个意识心不生起作用，那既然没有所知，当然什么都没有，可以方便说是空无，然而这个境界不必去求啊！去睡个觉，就得到了，哪里需要修行呢？所以即使是空无境界，也是闲语句，不论是误认，还是如其所知，乃至所不知，这个空无根本不生用处，不生作用，既然不生作用，纯然的无为，那和我们有何关系，生死如是，这空无也无也帮忙施作，那要这个空无作什么？这个空无还只是虚妄想，以为意识心不去攀缘一切法，不像一般人这么努力攀缘一切法，这样就是会着佛境界，非此即彼，以为凡事只要颠倒过来的就是；这样当然还是不对，意识心为因，意识心为能取，当然可以选择「取」乃至「不取」，即使是「取」所有相，也可以是「有相」，，也可以是「无相」，然而都还是脱离不了意识心的取用功能，只不过空无的情况是意识心它取了空无的境界，所以得到了一个空无的境界相貌，这样来作为一个结论；因此这个结论还是在意识心所缘取的范围，是所取的相，并没有半分半点脱离意识心啊！
下来就是这个相貌是如何依存，不论是一念不生，离念存在，都还是一个和自身受用无关的法，引佛陀圣义，这个心外之法，名为外道法，如何说是佛法！它要不要离念，它要不要存在，它要不要被这意识心所缘取，这都是它的事情，和我们了不相干，如何说是佛法，不相干的事物，取来认为是佛境界，乃至说是真心，这是什么外道？不相干外道吗？凡事都要去找个不相干的，这样来作为真理吗？如是所说，乃至这个了了常知，一切通达明了，不落痕迹，还是不能离开这心而独立，既然这些都是意识心的功能、功用，乃至是意识心的心所法的功能、功用，如何能够说这是意识心换了面貌后，就脱胎换骨，变成了真心，岂有此理！意识心就是缘起法，不是究竟法，这是佛陀于小乘时期为了声闻人所说的真理，如何因为自己不精进，不通达，就改变佛意，哪里有这样不明理的佛弟子呢？
如果说如果这样了了常知，不是真心，何处有真心？
如果说这样了了常知，不是真心，为什么心可以感觉宁静，自在，清净，无念，这个都不是平时的心可以作得到的，为什么呢？这里简要回答，如果如是境界相就是诸佛境界，就是真心，只要些许功夫，就能够达到，让一个人无忧无虑，又不在五欲中贪染，这样子也可以达到如是的心境感受，如果如是，只要佛堂，讲堂，把这个道场改成一个外境也可以摄受来安住的众生，都可以得到如是法界相，那就是佛境界了吗？如果此处作真，那真的是妄语；禅定的殊胜相，也是可以让一切众生得到这样的感受，固然众生心都是因为世间相污染，所以不能够安住；但如果到了弥勒菩萨成佛的时候，那时候无论学佛或是不学佛，都会有许多人的心可以感觉宁静，自在，清净，无念，这个都是平时的心，那请问这就是佛境界吗？那还要学佛作什么呢？这样直接是佛境界，那就直接告诉他如何成佛就好了吗？所以话不是如此，舒适的境界，自在的法界，还是意识心的所缘取的境界，因为有心的受用功能，因为有心的了知功能，所以才能够「知」这个是殊胜的「境界受用」，所以因为这个知，因为这个受，所以才会生起妄相，说这是什么境界，乃至攀缘成佛境界。可是这个意识心还是在这一辈子就永远地离开了，轮回的众生几乎都是如此，即使是宿智，宿命通晓，也是以当时的意识心再去推断前一辈子的意识心，所以如何说这个意识心是常住法呢？意识心到了下一辈子，换了一个新的身体，如果男的变成女的，这个意识心如何安住？所以哪里能够到呢？因为因果到了冤仇人的家，出生为小孩，这样如何安住？即使是在于母胎之时，也将痛苦无法安住，知觉心不愿困于胎狱之中， 萧导师说这样哪里有办法忍受数个月之久呢？这想来是啊！这难以忍受啊，所以意识心哪里有常住的余地呢？既然不是常住法，如是变异，从小到大，就是不断地变异，乃至每天睡觉，就是暂时断灭，醒来的时候，再继续接续，等到下一个辈子，换了异熟果报的业报身，这个意识就会随之配合这个有根身，重新再起，小孩子是大约手脚、脑部形成之后，这样意识和五识都随之生起，意根以如是六识所取纳的境界，作为自境界，乃至攀缘诸境界，而另外又执取阿赖耶识为自内我，当作是我的我，所以爱执取不舍，因此意识不生起诸相的时候，意根因为执取阿赖耶识，恒久不断，因此两个都是恒久不断，永远无失，所以意根以我爱为取，并不会觉得母胎中的痛苦，一切痛苦还是要等到意识心建立出生后，又开始了。
