次说第二种勘验法：五别境相应之心所法。云何为五种了别境界之心所法？谓欲、胜解、念、定、慧。若所悟之心，是于六尘能起欲者，不论所起之欲是善法欲、或是恶法欲，皆是意识觉知心也；譬如住于定境中时，起欲希望常住定中而不受干扰，即是欲心所也；或是起欲更求胜进之定境，亦是欲心所；定中之觉知心必定与欲心所相应，则知此定中之觉知心乃是意识心也，何以故？谓第七识末那识心，不与欲心所相应；第八阿赖耶识真心，亦不与欲心所相应故，则知此一能与欲心所相应之觉知心，必定是意识心也。
若所悟之心处在一念不生之境界中时，仍然能闻人说法而得胜解；于一念不生之时，闻听他人命令或示意之际，仍然能起胜解而了知其意者，皆是意识心也。譬如有人正住于一念不生之静坐境界中，忽闻父母师长呼唤，心中不必别起语言文字，即能了知呼唤自己者是父、是母、是师、是长辈，亦同时能了知呼唤自己之父母师长于呼唤时是恶心呼唤、或是善心呼唤、或是心喜而呼唤、或是心急而呼唤……等，皆不须在觉知心中别起语言文字、或者细心加以分别之后方知。由此可知一念不生时之觉知心即是意识心也，皆与胜解心所法相应故，诸佛菩萨于诸经论中都说意识心能与别境心所法中之胜解心所法相应故。由此证知：一念不生之觉知心乃是意识心。
若所悟之心，对于曾经亲历之境界，能回忆、能忆念者；或于所念之佛，能生起忆念之念者，皆是意识心。譬如有人修习无相念佛之法成功者，觉知心常处于净念相继境界中而不起世俗法上之妄念，却能继续忆念所忆所念之佛或大菩萨，则知一念不生之觉知心是与念心所相应者，当知依佛菩萨圣教所说即是意识心也。又如有人修习念佛法门，打佛七之静坐无声时，正处于一念不生之定境中，然而却无妨提起净念忆佛念佛，保持自己对佛菩萨之忆念，当知能念之觉知心即是意识心；又如有人正在静坐而处于一念不生之境界中时，忽然忆起往昔多年前所曾熏习之某一法义，心生欢喜；如是一念不生而又能忆念之觉知心，当知即是意识心也！何以故？谓佛菩萨经论中开示，凡能忆念之心即是意识；今观定中能忆念往昔事之觉知心，正当忆起某事、某法等法，虽然仍无语言文字相，然而已是忆念往昔所经、所闻之事、之法也，故知能念之觉知心不论处于何种境界相中，都仍然是意识心也，常常与念心所相应故。
若所悟之心，能制心一处，或住于一种境界相中而不移动，或住于一种见解而不转易者，皆是与定心所相应之心，皆是意识。譬如有人习定而有所成，能够粗住于一念不生而不离五尘之欲界定中，如是制心一处而不移转、不攀缘者，即是与定心所相应之心；如是与定心所相应之觉知心，当知即是意识心。若有人能安住于无觉有观三昧中，乃至有人能安住无觉无观三昧中，譬如安住于二禅等至位中，离五尘而安住于定中、清楚分明而无昏昧；如是离五尘而安住定中之觉知心，当知即是与定心所相应之心，诸佛菩萨于圣教中说，意识心与定心所相应，当知如是与定心所相应之觉知心即是意识心也！
若所悟之心，是能了别五尘、法尘之觉知心者，即是与慧心所相应之心，即是意识心也。譬如有人正静坐时，心中一念不生，忽然有人在室外言语，行者虽住一念不生之未到地定境界中，但仍能了知彼言语者为父、为母、为子、为女、为师、为长辈、为朋友，心中虽不起语言文字，而于甫闻之际即已了知，如是了知者即是慧心所也。如是一念不生而始终不起语言文字，即已了知之分别性，即是五种了别境界心所法之慧心所，诸佛菩萨圣教中开示：如是与慧心所相应之觉知心即是意识心。真心不与如是慧心所相应故，末那识虽能有少分之慧心所法，但亦无能力了别彼言语者为谁故，亦唯能极少分了别法尘而无力了别对象为谁故；由是故知定中离于语言文字而能了别之觉知心，即是意识心。
所悟之心若符合五别境心所法中之一种者，当知即是意识心也；不论彼觉知心有妄想杂念、抑或无妄想杂念，不论彼觉知心是一念不生、抑或有语言文字妄想，皆是意识心。由此检验而知是意识心者，则知应断邪见：莫再如常见外道一般、莫再如民间信仰者一般，误认此觉知心为常住不坏法。苟能实际观行而非纯依思惟，如是实际观行而确实了知如是觉知心即是意识心者，是名初知意识体性之人也，当知已得暖法、顶法，而仍未断身见、我见。正断身见、我见之初果人，则是断除了意识觉知心常住不坏之恶见，即是了知意识心确属生灭有为之法者，方是断除意识心常住不坏之我见者，方是证得声闻初果者，方是大乘通教中之初果菩萨也！是故此时仍非是证果之人！是故了知觉知心即是意识心时，应当再进一步而观意识觉知心之生灭易断体性也。
然而确认与五种别境心所法相应之觉知心为意识心，却是首要之观行法门；能确认觉知心之种种变相皆是意识心者，方能确实断除我见；若不能确认种种觉知心之变相境界都是意识心境界者，则不能确实断除我见；是故观察意识心之种种变相境界，极为重要；若不能如此确实观行者，则我见不能确实断除，往往堕于意识觉知心之某一种变相境界中，而不知其中之觉知心仍然是意识心，则不能确实断除我见也。
为何意识心能与五种了别境界之心所法相应？为何以此五种了别境界之心所法为其亲所缘缘？为其功能差别？此谓意识心之自性即是六尘上之分别心故，本是《楞伽经》中 佛所说之「分别事识」故。分别事识者谓：能于六尘种种事相上分别了知之觉知心。云何意识觉知心是分别事识？谓意识能见闻觉知，故有如是五种别境心所法，由是缘故即能了别六尘所摄之一切诸法。
譬如吾人静坐时闭目，一念不生清净自住时，虽然在座上四个小时的过程中，心中都不会生起语言文字妄想，欲界定或未到地定极为稳定；但是定中忽闻父母或眷属音声时，不须语言文字即能作分别，即能当场了知是父、是母、是子、是女、是兄、是弟、是师、是长辈、是友辈，无有不知者；闻声之时即已分别完成，不必等待语言文字生起于觉知心中方作分别。定中若有雷声、若有痛痒、若有特别殊胜之香尘，虽然在定中尚未生起语言文字之运作，已经了知彼是雷声、彼是痛痒，然后语言文字方才随后生起；此等皆是意识所拥有的五种别境心所法之运作，不必经由语言文字之分别才能了知也。此定境中之觉知心意识如是，于初禅等至位中，仍然可以离文字语言而了别六尘；于无觉有观之二禅前未到地定中亦复如是，于无觉无观之二禅之等至位中亦复如是可以了知二禅等至位中之定境，不待语言文字分别，即能随时了知定境中之单种或数种定境法尘；乃至三、四禅定中、四空定中之前三种定境莫不如是，皆离语言文字而与定境中之种种定境法尘相应──皆能随时分别定境中之一切法尘，由是故知如是定境中之觉知心皆是意识心也，何况未能与定境相应之五尘中觉知心？当知更是意识心也。
乃至元音老居士与上平居士所「悟」之离念灵知心：前念已过、后念未起之间，短暂之离念灵知心，亦仍然未脱离六尘中之觉知性，亦仍然未远离五别境心所法之了别性，仍然是意识心也！若言：「是时极短剎那间，后念未起，故未了别。」亦是误会之言。谓此际虽未了别，只是由于意识心从一境界中转移注意力，甫触另一境界时，乃为率尔初心，尚无次一剎那境界相可供比对分别，故不能分别；要至第二剎那境界现前，进入寻求心时，已有第二剎那之境界相可与第一剎那境界相比对分别，然后才能于第三剎那时了知新触之境界相；了知已，即已是进入第三剎那心之境界中，名为决定心。而此率尔初心、寻求次心、决定后心，皆是意识觉知心之前后分位，三剎那中之觉知心仍是同一意识心，故第一剎那之觉知心虽然无法分别，但仍是意识分别心，只是境界所限而暂时无法了别而已，不是不能分别之意识心，故不因其极短暂时间之不能了别就说祂不是意识心；由此故知：觉知心在转移所注意境界而改变其念时，于前念灭已，后念未起之间的率尔心，虽然并无了别，只是无法了别，并非其心体本性不作了别者，所以如离极短暂之离念灵知心仍然是意识心。
略说五理以明实义：一者，是能分别之心故；二者，真正无分别心是前后皆无分别，永不改易其性故；三者，有断灭之法，不可能是无分别心故。四者，意识觉知心是剎那生灭、有生有灭之法故；五者，须依他法方能生起、存在、运作故。
首述其一：觉知心在第一剎那虽不分别，其实并非其心性不欲分别或不能分别，而是觉知心初起时虽欲分别，而无可供分别比对之另一境界，故尚未能生起分别功能；要待第二剎那寻求心时已有可供比对之第二剎那境界相，能与第一剎那境界相比对，由此了知转移注意对象后之新境界为是何物，方知新注意之境界相为何事、何物，此第二剎那时之觉知心既名寻求心，当知即是欲分别、能分别之心也；若非欲分别之心，则当来下生 弥勒尊佛焉得名之为寻求心？第三剎那时，既已了知新境界相，是故心得决定，故于一切种智中，说此第三剎那觉知心为意识心之决定心，谓分别已经完成，故说已得决定：定知新事物之境界相。同一心而依前后分位施设为率尔心、寻求心、决定心，当然属于同一觉知心，而且是能分别者，焉可谓之为无分别心？
而元音老居士与上平居士「前念已灭、后念未起之间，即是无分别心」之说，非如实理，谓彼所说离念灵知之短暂觉知心，已分明显示此一意识心之分别体性故，必有前后三剎那之心相大异故，亦必定须有六尘之尘相方能存在故；若学人稍有动中定力，心细之时即可验知此一觉知心必有如是三剎那之心相大异。由此证实：此一境界相中之第一剎那觉知心虽然尚未分别，然而第二剎那已作分别，第三剎那已经分别完成，故是有分别之心，非是无分别之心也。总因觉知心之心行迅捷，而行人多无动中定力，复无真善知识为之开示其中义理，故不能了知此一觉知心本是有分别心。
其二：真正无分别心是前后皆无分别，永不改易其性故。第八识如来藏，自无始劫以来，恒常都不分别六尘，故无此五种了别六尘境界之心所法，故非有分别心。然而觉知心意识，一旦现起，则必定会对六尘中之境界相产生分别，绝非常时无分别者；元音老居士所说之「前后念中间短暂一剎那间之觉知心即是无分别心」者，不符圣教，谓第一剎那间虽不分别，只是不能分别而非没有分别性，并已起心寻求而欲分别其所接触之新境界相，已经在第二剎那寻求之时而作比对分别，方于接触新境界相之第三剎那时完成分别，终于心得决定，了知新境界相为是何事、何物。既然只是极短时间内不能分别而仍然保有分别性，并且长时皆住于分别中，即违「无分别心永不分别」之圣教，即是错会无分别心，即是误将意识觉知心错认为第八识如来藏也。如是则堕意识境界相中，我见并未断除，仍只是凡夫众生，未能预入圣流：尚未成就声闻初果之分证解脱境界。
其三：有断灭之法，不可能是无分别心故。元音老居士与黄明尧所说「前念已灭、后念未起时之觉知心」，是有断灭性之法性，故非真实心； 佛所开示之无分别心，是始从无量劫前，后至无量劫后，乃至成佛之后尽未来际，皆是永不断灭之体性，迥异离念灵知之觉知心意识也！元音老居士所说之短暂剎那之觉知心，于五位中必断，非是常住之心，绝非真实心；行者可以自我检验：于眠熟位中、于闷绝位中必断；亦可观察老人、重病、有大神通者，若住于闷绝位中，意识必定间断；亦可观察病人死已，进入正死位中必断；亦可随于圣教，观察诸阿罗汉入灭尽定时，意识觉知心必定断灭；亦可依圣教而知，或依自己之亲证无想定而知：进入四禅后之无想定中之意识觉知心必定断灭。既是可以被外缘所断灭，或由境界力而必断灭之法，焉可狡辩为常住之无分别心？
若人认取如是离念灵知心为常住心、为 佛所说之无分别心者，即是未断我见之凡夫也；由是缘故，平实说元音老居士为未断我见之凡夫；上平居士意欲保持其「证悟者」之身分，意欲为同堕于离念灵知之「恩」师净慧法师辩护，是故着文诽谤平实，将平实所说正理谤为不如实言，意谓平实所说有误，欲证明其师净慧法师所倡导之离念灵知心正确，以护自己所「悟」之离念灵知意识境界，兼报柏林禅寺净慧法师在其窘困时提拔援助之恩，亦报净慧法师传法之「恩」，殊不知自己已被净慧法师误导而堕入大妄语业中，后世尤重纯苦果报正等着上平居士，何恩之有？
其四：如前所举离念灵知心必须前后三剎那间之比对了解所触境界相，方能决定了知所触境界相，当知即是经由意识种子之剎那生灭方能完成其分别之事功；此是 佛在《楞伽经》中所开示者，亦是当来下生 弥勒尊佛在根本论中所开示者，一切佛弟子对此皆无异见、异说；唯有藏密黄教宗喀巴及索达吉……等古今喇嘛，才会对此产生异见、异说，而极力争执说意识心体不是念念生灭、不是种子剎那流注所成之心。一切圣教中都说意识心是由阿赖耶识所含藏之种子，剎那剎那流注生灭故，方能起其了知、分别之作用，方能运作其所相应之五遍行与五别境心所法；既是剎那剎那不断由如来藏中流注种子，如是不断由意识种子之流注生灭而成就其分别、了知之事功者，当知即是生灭法；剎那剎那不断生灭流注之离念灵知心，由于流注速度极为快速故，众生不能觉知其剎那生灭，即如《楞伽经》中 佛所说意识心之剎那生灭：「如急流水，流急不觉」，是故凡夫众生执着离念灵知心，误以为是从来都不生灭，误以为是不曾有剎那生灭之常住心体。由此可知，离念灵知心仍是生灭法，绝非实相心体。复次，由其剎那流注不断，方能成就分别六尘之事功者，亦可证明其生灭流注性；然因篇幅所限故，于此不作宣示。
