证初果是修学佛法的第一个目标，就是想要离开三界生死轮回的烦恼，所以要修出离观。二乘人所说的出离观就是简略的十二因缘观，这是世俗谛中的现观。出离观就是以十二因缘支来仔细观察十八界法的虚妄不实，断除我见、我执的现行，因此而得以离开三界生死；或是以苦集灭道这四圣谛为行门，依此四圣谛而作观行，观察五阴、十二处、十八界的我，是虚妄不实而断我见、断三缚结，然后依照八正道来修行，断除我所的贪爱，因此而得出离三界轮回生死。
蕴处界就是现象界，我们生活中的种种现象都是有为生灭法，有生之法将来必定会灭，不是永恒的，所以称为世俗法。有生必定有灭，这就是世俗有为法的道理极成，叫作世俗谛。讲世俗谛还没有谈到实相法界的第一义谛，但也不要小看世俗谛，佛法所说的世俗谛，已经超越一神教所说的真理了。世俗谛告诉我们“三界都是有为生灭法”，那你就知道生天不是究竟的，不是死后生天就天下太平，永远在天上享乐，而是天福尽了还会掉下来；从这里就可以知道，佛教才是真正知道法界是什么，生天是怎么一回事。一般宗教的所知无法超越欲界六天，往上的色界、无色界只有佛教才有谈到，所以说佛教不是一般的宗教，而是整个法界的宗教。
世俗谛所修的出离观就是二乘所修的解脱道，如何解脱三界轮回的系缚，这是二乘人专修的法。大乘菩萨也同样要修这个法，但是大乘还有更胜妙的法，那就是以如来藏为中心，用三大阿僧只劫的时间来修成佛之道。宇宙中最伟大的工程就是成就佛道，人而能成佛，那是非常不可思议的！为什么能成佛？因为有如来藏所以能够成佛，成佛就是生命最圆满的境界。
佛法中的安隐观就是在讲第八识如来藏，这个如来藏的体性是常住不坏不断，永恒而无一刹那的生灭相，因此不堕于生死中。三界中的万法不能没有祂，而祂不是三界中的一法，所以祂可以不与三界万法为侣而独自存在，非常安隐，真的是不可思议。这个安隐观要从十因缘法去探究，因为十因缘法才能探究到，宇宙万法的根源。这就是为什么佛法，一定是三乘菩提都要学，而不是只有修学二乘法，只研究到缘起性空就说佛法他都懂了；晚近几百年来的佛教，大都只谈蕴处界的缘起性空，而极少谈到涅槃如来藏。为什么要说出离观与安隐观？也就是说，修学佛法要讲现象界，也要同时讲实相法界，这样才是在讲一切法。佛教在说法的时候是非常圆满而胜妙的，所以称为法宝。
我们生活的环境称为现象界，现象界不是本来存在，而是从无到有。譬如买地盖房子，买家具到可以住人，房子坏了又回归土地，生住异灭不断的过程就是现象界的现象，佛法称为五阴十八界。为什么会有现象界的出生？这就要探究到实相法界，也就是万法的根源。万法归类为两个：一个心，一个物。心是怎样来的？身体是怎样来的？然后山河大地、日月星辰是怎样来的？这就是宗教的产生。除了佛教之外，其他的宗教都是在推想猜测的阶段。为什么是推想？因为无法实证。如果可以实证，就不应该有不同的宗教。佛教是超越唯一造物主的思考，所以佛教不会说“你信佛教才会生天，不信就下地狱”，没那回事！佛教是说“持五戒得人身，行十善可生天”，不管你信不信佛教都一样；更重要的是，不管生天或下地狱，都有一个实相法界与你同在。实相法界就是出生现象界的真理，所以不论信不信佛，这个实相法界的真理都与你同在，只是您不知道祂在哪里罢了！
