59、身教重于言教 郭正益老师

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由 正益老师开示：身教重于言教

各位菩萨：

　阿弥陀佛！

这一集，我们继续来根据这个胜义僧团，既然真善知识已经施设完毕了，然后也开始讲法了，这时候学人要注意什么呢？就是说，因为要施设相当多的方便，让大家可以断除种种的习气，可以或是将这个习气予以减少、予以降伏，能够达到无生法忍，这样往前进到佛道，成就佛菩提。所以对于许多的施设，必须要从现在开始建立，就如同佛世的时候是一样的，因此，要让许多的人能够出来来宣扬佛法。在佛世的时候，佛陀也请了一些比丘来说法，后来比丘们都证得大乘法；因此，在一个僧团里面，必须要许多的说法者，这就是因为真善知识没有办法可以这么多的时间、这么多的体力，来做这样的事情，所以大家要一起来负责、来分担这弘法的职责。那做这样的事情的时候，这些我们就称为他算是“教师”、“亲教师”，或是可以称为“法师”。这些的法他必须要以证悟作为根本，然后来讲他所领略、所了解的法。

在这个情况下，这样的亲教师们他们必须要具备什么样的心性？也就是说，他要慢慢将自己的慢心降伏，因为他去教导的过程中，会碰到许多的人，他的心性是不一的：有的人他心性很调柔，可是他调柔到他会怯懦，对于一切的法都不愿承担、都不敢承担，然后你叫他做什么，他可能才会做什么；在这种情况下，善知识就要鼓励他，这位亲教师就要将自己的理解，以及对众生的慈悯心，以及教导心，要拿出来。有的人他的慢心很重，这时候善知识也要包容，能够安忍，慢慢让他能够在这个僧团中——胜义僧团中，以及这样的课程中，能够继续安住。所以，亲教师们必须要作许多的自身的习气的——这种不加思索就冒出来的贪瞋痴要予以遏止；所以对于身教是远远重于言教的。因为有的人他重视的是外表，然而佛门中说有四大威仪，乃至百种威仪、千万种威仪，这些种种的细行都可以显示一个修行，并不是在说修行的证量，是在说修行如何摄受众生。如果你没办法摄受众生的话，如何让他能够安住，能够继续再往佛菩提道来前进？所以必须要根据自身比较重的性障来作调伏。

譬如说对于世间的诸所有法，譬如说贪，那就要去了解贪它是怎么样生起的：因为执着还是因为悭吝，还是因为以前没有好好的修学；或是说对于人有简择，对于事情有分别；或是有一些作意是已经很早就已经隐藏在里面的，对人有一些偏见，对法有一些偏见；没有办法用更大的包容心，没办法用菩萨摩诃萨的角度来看这个世界，也没办法用如来藏的角度来观察这个世界。有时候是自己的过失，自己就是可以宁可看着别人受苦，然后完全把心回到凡夫的心性之上，并不是可以说自己是一个学佛人；有时候是根本就破坏自己所持的五戒，或是自己的不清净的想法，这样染污的想法，所以而产生贪。产生贪以后，在这个过程中，又自己想要把它隐藏起来，或是自己把自己的心就横过去，想“反正我就是贪嘛！没有办法，我也改不了。”并不思考任何的方便来让自己拣除。所以这些都是属于这位亲教师、这位教师或是已经证悟的菩萨们，所应该开始注意的。

我们就以证悟的菩萨的角度来说好了，证悟的菩萨是动见观瞻的。虽然不一定所有人都知道你是证悟者，可是有的人他可能清楚，这时候他就会去想：“你的行为跟我的行为也差不了多少，那你证悟，可是这样就可以叫证悟，为什么还会有这么多的习气？为什么还有这么多的烦恼？为什么言行还是这样？”在那种情况下，不但对整个胜义僧团不好，而且对自己也不好，因为这样跟其他的菩萨所结的缘都不是很好的缘。所以要针对贪瞋痴这些习气烦恼，作种种的降伏，这不光光是某一个证悟者或某一位亲教师的事情，而是所有胜义僧团大家应该作的；因为只有这样的话，大家开始注意这个问题，整个僧团才会更加的和合；乃至于说，以能够得初禅作一个证验，也是一个很好的方便。如果当善知识开始讲禅定，讲真正的“枯木禅”；而不是说像世间的人他腿一盘就开始打坐，而不先修除五盖，这样以自己所想像的禅定——一念不生，来作种种的思惟，想要入定，可是却没有把前方便作好，这样是很难得到初禅的。总而言之，透过初禅的证验，可以知道这个人是不是离开了男女欲，以及离开了比较重的瞋恚，这些都是在修学路上所免不了的。

因为我们无始以来，不作这样的观察，你一定被末那就是意根所带着走。意根最会攀缘，祂是一切诸法在这其中的作主的心，我们真正作主的心是祂，而不是意识；意识提供很谨慎以及很伶俐的思惟，然而意识却没有办法左右意根。意根祂也是一个心，祂就是我们所说的第七识。理由为什么没有办法左右祂的行为呢？因为意识对于一件事情还不太清楚的时候，末那还是要作这个抉择；在那种情况下，祂会根据势力比较强的、势力比较殊胜的、势力比较强大的，来作这些决定。

譬如说一个染上毒瘾的人，他理智上虽然很清楚：“我不要再吸毒了，不要再过这样的日子了，因为过这样的日子，会让我自己受到别人种种的轻视，以及我生活可能遭遇到困难。”可是在那许许多多的场合中，他就是没有办法抑制自己有一个心念，想要继续染上这个毒瘾，这个就是因为由于末那是一个决定性的缘故。所以我们同样回到我们这个世间法来说，贪瞋痴我们不也是犯上这种贪瘾、瞋瘾、痴瘾，就是在这个瘾头上没有办法停止；所以必须要透过一些极善的思择，要从这个过程中开始好好的思惟：到底是要怎么样？因为一切法它不是无缘无故的，不是说没有来由的。

有的人会说：“不行！我这脾气就是大得很，怎样呢我就要跟人家吵，不可能我不跟人家吵，不吵的话呢，我就不是我。”可是你就问他：“可是你有一个场合绝对不会吵。”他说：“怎么可能？那一定是别人都对我很好。”那你就跟他讲：“不是！那时候别人对你很差，甚至还恐吓你或怎样，可是你也不会跟他吵。”他说：“真的吗？哪里可能会有这种情况？”有！就是当对方带着凶器的时候，或是对方很多人、人多势众的时候；这时候在作意上，你不但不会起瞋，而且还会去想“怎样可以逃离这个现场”，你根本不会产生一个生气，不论人家怎么骂、怎么打，你都会逆来顺受。所以，并不是我们在一切法里面都没有一个决定，末那过往所受的无始劫来六识心的种种决定，祂有熏习；虽然祂没有记忆，可是势力比较强的，祂能够作微劣的智慧的选择。

在这种情况下我们就知道，瞋不瞋还是实际上是看自己的，原则上就是自己想要瞋；虽然这个无明来得非常快，可是有时候瞋完以后，就应该去得快啊！可一般的人不是；所以，在这个情况下，就要去了解瞋背后的理由，能够作思择。背后理由大多是就是不愿意原谅别人，或是说“我对你这么好，你不应该用另外一个表情或是动作，这样来贬抑。”也就是说，他认为对方是不恭敬，或是对方没有对他重视、礼貌；也就是说，他要的还是个人的面子，或是要人是一些恭敬、敬仰或是等等，要人家一些尊重。可是这尊重的背后，倒要来看看，什么是“我”，哪一个是“我”；离开了这个色身，离开这个六识心，哪一个是“我”？没有真正的我！

那再回到这个色身和六识心，如果说这个是我，可是祂是永恒的吗？祂会一直存在吗？并不是如此啊！那既然“我”应该是一个永恒的，过去世的六识心和色身，祂们并没有来到这一辈子，所以祂们不能成为我；同样的，我们这一辈子的六识心和身体，也不会去到未来世，所以祂们也当然不能称为我；继续往下说，那未来世呢？未来未来未来世一直往下下去，所有六识心和色身都不能当成我。那请问，如果这一个人，打了你的身体或是说只用骂的，那你的瞋心也不是真实的；那你谁被骂呢？是你的身体被骂，还是你六识心被骂？就算祂们被骂，祂们也不是你，那你为什么要这样的激动呢？而且这骂的语言是刚好你领会了，如果你今天耳朵不是很灵敏或耳朵受伤，别人骂什么你根本听不懂；所以这些还是你去追寻、去执取来的。如果你把它当作风声这样吹过去，这样的过程中，你就不用一个字、一个字把它连结起来；他骂的只是一个字的集合，可是在你的心目中，并没有变成一个句子，所以各自独立；这样的话，它根本就像是一个断断续续的风声而已，不构成语言，不构成人类逻辑思考的意义。所以你透过这样来思惟，你就想：“那我是不是没有必要，没有需要说跟这个人来呕气！”

第二个，你也可以去思惟，思惟什么呢？一切无始以来所有的众生，都是大家在这边打打闹闹。佛说，哪一个众生没有伤害过你，哪一个众生没有跟你结仇过，哪一个众生没有让你不愉快过？大家都有啊！既然是这样，如果今天这个众生跟你不愉快，那你想：其实跟你更不愉快的有好多好多的人，整个屋子都是，整个村庄都是，整个都市都是，乃至整个国家、乃至整个地球、乃至整个宇宙都是，除了诸佛菩萨以外。在那种情况下，你有需要跟每一位众生来算旧帐吗？来说“不行！我们今天就要把话说清楚。”可以这样吗？这样的话，你单是讨债都讨不完了，你单是这个仇，仇上加仇，怨恨日子都过不去了，这还能够修学什么吗？而且诸佛菩萨在你旁边的时候，祂们一定摇头，祂想：“这个人连这样的事情都不能安忍，这样我们辛辛苦苦替他挡下许多生死的业报，让他能够安心修学，这样的话是不是让他没有办法从中反省，没有办法从中忏悔，没有办法从中获得真实的利益？”所以要去想，我们不要做愚痴的人，应该去想未来的世界，我们所创立的美丽的佛国、庄严的佛国、清净的佛国，这样一切众生都可以来到这个世界，那应该多好！而且一切诸法都是在这个地方，都留给如来藏显现，如是在空幻之中成就佛事。

所以要透过这些思择，然后甚至说反省自己的过失：“我为什么喜欢瞋？因为我对于许多的法都有自我的意见。然后我都喜欢表达，透过我的表达让别人知道我的存在，所以，如果我是说不随顺这样的意思，我就开始瞋。”那就要去想说：为什么做一位菩萨，你还要所有的人都知道你，知道你的存在，知道你要表达什么？为什么要有这样这样强的欲望来显示自我？难道这个自我是真实的吗？并不是啊！所以透过这样的检讨自己的过失，也可以逐渐的将自己的一些想法修正。

然后就要在这过程中去思惟：“那我要怎么做？原来我就可以在这过程中，多听别人所说的话，遇到想要讲出来一些意见的时候，要非常客气。而且要先想一想，等到别人都已经没有要讲的时候，然后把它讲出来，就可以接续这样的话题，让别人能够受到利益。”因为自己经过审慎的思惟。然后在结尾的过程中，还要讲说“这是个人一点小小的建议，提供大家来作为参考”；不要说，就是以自己的意识心，很自负的说种种不合这个场合的话。那在这种情况下，自己的末那就会听到，自己的末那就会了解，它就会慢慢改，因为实际上你说这些话，是讲给自己末那所说的。

因此，透过这种种的思惟你就可以知道，原来法是可以不断的增上；而且还可以透过如来藏的平等性，从如来藏的观点，一切众生，不管他是中国人、外国人、台湾人、日本人、美国人，都是一样的，并没有人种的差异，大家都是如来藏。你现下观察，你就要去想：“如来藏既然是这样的体性，别人的体性也是如此，那我为什么要产生瞋恚呢？因为大家最后都可以成佛，我对于一切的未来佛，是不是应该恭敬呢？”所以 佛说，最轻慢别人的，会使得他的道业获得种种的折损；在一切的业行中，没有比轻慢以及瞋恚其他的菩萨更能减消自己的功德的，所以我们应该透过这样来反省。

然后我们再根据经文来说，菩萨捆缚自己的有四种行，这种就是说对于菩萨他是让自己受到生死的结缚；也就是你断除我见，已经透过三结缚了这样断除了。那到底有哪四个法？经典说：一者，轻慢他人；第二个，对于世间的一切事情，方便来追求；第三个，散乱自己的用心，如同走在危险危难的地方；第四个，对于眷属一心来贪着。

我们先来看看什么叫轻慢他人。轻慢他人就是无非是说，自己的证量非常的高，因此对于其他的人就不理不睬，所以他远离了菩萨的慈悲性；甚至有时候，对于真善知识，他根本不服他的教导；这样的人他甚至还会分裂整个僧团。

第二个，对于世间事方便来做种种的追求。为什么呢？有的人他忘不了他的世间法、他的营生事业，因此他希望获得钱财，希望获得许许多多的恭敬供养；甚至有人希望能够在美色种种获得——不管是男色女色——获得种种的殊胜的利益；因此他们将这世间法的利益，把它当作殊胜，把它当作转增上求，完全是背离了佛道。

再来，就是对于自己的心，每天不够精进，随便在境界法中跟着一起跑。譬如说，他原来有忆佛的功夫，可是现在忆佛功夫也不要了；以前有看话头的功夫，可是现在的忆佛功夫理论上会更好，可是他并不清楚在这过程中，他的忆佛都已经散乱掉。所以菩萨的精进就是属于要有个作意，看你是要念佛、念法、念僧都可以，乃至念第一义谛的法，念殊胜的法；就是说要保持这个念，保持这个作意或思惟。

最后一个是对于眷属的追求。即使这个人出家，可是他希望的是有许许多多的法眷属；他就希望建立我所，把世间的眷属、亲眷属，把他搬过来变成法眷属，希望人越多越好，都不想自己是不是有这个福德资粮等等。所以这样的心就应该来断除！

好，今天就讲到这里。

阿弥陀佛！